Реакция Ярославской Епархии на открытое письмо Священников Николая Эшлимана и Глеба Якунина 21.11.1965 г.

Во второй половине 1960-х появляются примеры активного общественного сопротивления государственному атеизму. Наиболее известный документ этого периода – открытое письмо 21.11.1965 года Святейшему Патриарху Алексию I священников Николая Эшлимана и Глеба Якунина. Это письмо было написано в результате работы целой группы людей.

Первоначальный вариант подготовил А.Э. Краснов-Левитин. Он был существенно переработан и дополнен священниками Николаем Эшлиманом и Георгием Эдельштейном. Над письмом работали также миряне Феликс  Карелин, Лев Регельсон и Виктор Капитанчук. Священник Глеб Якунин высказал лишь общие идеи. Первоначально предполагалось, что это будет совместное письмо епископов и священников Патриарху, но затем практически все отказались дать свои подписи. Письмо содержало резкую критику в адрес советской политики в области религии и подписать его решились лишь два священника.[3; 944] Копия письма была разослана правящим архиереями, а также Председателю Верховного Совета СССР, Председателю Совета Министров СССР, генеральному прокурору СССР.

Реакция Патриарха на это открытое письмо была весьма жесткой. Священники были запрещены в священнослужении, также было опубликовано специальное обращение Патриарха, где говорилось: «В их действиях мы усматриваем стремление нанести вред единству нашей Святой Церкви и нарушить мир церковный…  Кроме того, в их действиях мы усматриваем и стремление возвести клевету на государственные органы… Распространению всевозможных «открытых писем» и статей должен быть положен решительный конец».[2; 68-69]

Крайне отрицательной была официальная реакция на открытое письмо и у епархиальных архиереев, несущих ответственное церковное служение священников, в том числе и Ярославской епархии.

Митрополит Ярославский и Ростовский Иоанн в своем письме Генеральному секретарю Всемирного Совета Церквей отмечал: «я особенно возмущаюсь поведением священника Глеба Якунина, который, оставив созидательную деятельность пастыря, обратился к писанию клеветнических заявлений, волнующих лживыми миражами атмосферу экуменического движения».[1; 3]

Настоятель Ярославского кафедрального собора протоиерей Борис Старк также писал, осуждая поступок Глеба Якунина, что «я не читал лично этого письма, но на основании мною услышанного от наших делегатов, считаю своим пастырским долгом откликнутся на то, что было мною услышано».[1; 28]

Митрополит Ярославский и Ростовский Иоанн в официальном заявлении во Всемирный Совет Церквей также писал: «Неужели члены Генеральной Ассамблеи не видели перед собой молодых и сильных богословов в составе нашей делегации и неужели из этого непонятно было, что за этими избранниками из отборных молодых священнослужителей стоят десятки и сотни таких же как они молодых, но, может быть более погруженных в приходскую жизнь, чем экуменическую деятельность священников, а за этими сотнями выдающихся стоят тысячи  средних, но молодых священнослужителей.

Свобода жить по вере совершенна ясна всем в нашей стране. Я, как архиерей Ярославской епархии, т.е. одной из внутренних епархий Советского Союза, могу засвидетельствовать, что я только и занят тем, что создаю новые кадры молодых священнослужителей взамен стареющих и умирающих. И Вы, конечно, сами понимаете, что священниками делаются только некоторые из числа тех, кто вообще близок к церкви. Вы, я думаю, то же поймете, что если такова активность мужчин, то какова же активность женщин, в том числе молодых, посещающих церковь».[1; 48-49]

Протоиерей Борис Старк в своей апологии советской религиозной политике отмечал: «Я помню, когда в 1952 году я уезжал из Франции многие мои друзья предостерегали меня: «Что ты делаешь?  Куда везешь своих детей? В страну атеизма! Из них сделают безбожников!» И вот оба мои сына – священники  и мне хочется спросить моих собратьев по Парижу, у которых тоже были и есть сыновья: «Кто из них принял вашу эстафету? Встал на ваш путь?»

Правильно понимать занятую Ярославской епархией позицию по данному вопросу невозможно, если не учитывать то, что 1960-1980-е годы стали временем не только противостояния общества государственному атеистическому режиму, но и формирования определенной внутрицерковной оппозиции. «Религиозное возрождение» конца 1970-х годов – начала 1980-х годов не встретило понимания со стороны руководства Церкви. Связано это было с тем, что религиозные диссиденты выступали с модернистских, обновленческих позиций, не совместимых с традиционной церковностью. Немаловажную роль сыграло и то, что религиозные диссиденты требовали вещей, невозможных в тех исторических условиях советской действительности – разрешения благотворительной деятельности, издания разнообразной духовной литературы, большой духовно-просветительской деятельности. Кроме того, они критиковали Церковных иерархов за их молчания по вопросам религиозной дискриминации в стране и отсутствия поддержки тех, на кого власти начинали гонения в связи с религиозными убеждениями. Все это и обусловило расхождение позиций руководства Русской Православной Церкви и религиозных диссидентов.

Отказывающиеся соблюдать внутрицерковную дисциплину, диссиденты оказывались в глазах иерархов даже худшими противниками, чем умеренно-атеистические представители Советской власти. Вторые оказывали ставшее уже привычным давление извне, первые же своими действиями, как им казалось благими, разлагали Церковь изнутри.

Поэтому в конфликте между религиозными диссидентами и представителями государственных структур Церковь, в лице иерархов, занимала позицию государства, которое формально было ее врагом, а не тех, кто считал себя ее защитниками. Позднейшие годы со всей убедительностью показали правильность такой позиции церковного руководства. Когда богоборческого государства не стало люди, привыкшие бороться против чего угодно, лишь бы бороться, направили свою энергию против Церкви.  И официальная позиция, занятая  Ярославской епархией в связи с письмом священником Н. Эшлимана и Г. Якунина   полностью совпадала с общецерковной позицией по данному вопросу; она, несмотря на идеологические штампы, была единственно верной для епархиального руководства в тех исторических условиях.

Источники и литература

1. Государственный архив Ярославской области (ГАЯО). Ф. р-1033. Оп. 1. Д. 70

2. Русская Православная Церковь в советское время (1917-1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью. М., 1995

3. История Русской Православной Церкви. Том 1. 1917-1970 (под ред. М.В. Данилушкина). С-Пб., 1997

А.Ф. Федотов
Профессор Ивановского филиала Института управления
(г. Архангельск)