Четверг, 02 июня 2016 21:44

Жизнь и труды преподобного Тимона Надеевского

Автор Архиепископ Александр (Могилев)

Доклад на I Межрегиональной научно-практической конференции «Путь святости земли Костромской»
4 февраля 2008 года, г. Кострома

Имя иеромонаха Тимона – духоносного старца, ученика и друга преподобного Серафима Саровского – включено в Собор Костромских святых совсем недавно: его прославление в лике местночтимых святых нашей епархии состоялось лишь в 2003 году. Но память об этом угоднике Божием благоговейно хранилась жителями Костромского края на протяжении более полутора столетий; ее не смогли изгладить даже скорбные события ХХ века, в ходе которых были утрачены многие вещественные свидетельства трудов надеевского подвижника. Исследование материалов о жизни преподобного Тимона, предварявшее канонизацию, открыло перед нами новые обстоятельства жизненного пути старца; знаменательно, что тогда же – летом 2003 года – совершилось обретение его святых мощей, ныне покоящихся в Богоявленско-Анастасиином кафедральном соборе града Костромы.
Преподобный Тимон (в миру Тихон Федоров) родился в 1766 году в городе Балахне Нижегородской губернии; отец его, диакон Феодор, являлся клириком одного из балахнинских храмов. Окончив курс Нижегородской духовной семинарии, Тихон вступил в брак и был рукоположен во диакона, однако семейное счастье оказалось недолгим: его супруга неожиданно скончалась в расцвете сил. Глубоко скорбя об утрате, молодой вдовец искал утешения в молитве и аскетических подвигах, путешествовал по святым местам. Часто посещая Саровскую пустынь, диакон Тихон познакомился и сблизился с преподобным Серафимом, принявшим искреннее участие его в судьбе. В 1800 году, решившись оставить мир, отец Тихон поступил в нижегородский Вознесенский Печерский монастырь и был пострижен в рясофор с именем Троадий. Уже через год он получил назначение возглавлять Богородице-Феодоровский мужской монастырь города Городца в звании строителя. Удивительны пути промысла Божия: именно здесь, в городецкой обители, в XIII столетии хранилась чудотворная Феодоровская икона Божией Матери – под осенением которой старец впоследствии трудился на Костромской земле.
Семнадцать лет преподобный, в 1804 году постриженный в мантию с именем Тимон, управлял Богородице-Феодоровским монастырем. Ему довелось испытать многие скорби: ропот братии, недовольной его аскетизмом и требовательностью; десятилетнюю судебную тяжбу с окрестными крестьянами, посягавшими на монастырские владения; недовольство епархиальной власти, по клевете завистников на несколько лет отстранившей иеродиакона Тимона от должности строителя обители. Однако прибывший в 1811 году на Нижегородскую кафедру епископ Моисей (Близнецов-Платонов), увидев в отце Тимоне честного и доброго служителя Церкви Христовой, восстановил справедливость и вернул его к руководству монастырем, а в 1814 году рукоположил во иеромонаха.
Перенесенные испытания сказались на здоровье подвижника: в 1818 году он по болезни был освобожден от строительской должности с награждением бронзовым наперсным крестом «за отлично-усердную службу». Не отягощаемый начальственными обязанностями, иеромонах Тимон всецело предался безмолвию, молитве, чтению и переписке святоотеческих трудов. В 1820 году он переселился в Высокогорскую Вознесенскую обитель близ Арзамаса и проводил там строгую уединенную жизнь, но душа его искала сугубого уединения и отшельнического подвига. Со слезами моля Бога об осуществлении своего заветного чаяния, отец Тимон решил совершить паломничество на Соловки и с благословения епархиального священноначалия отправился в дальний путь – на котором ему довелось посетить Никольскую Надеевскую пустынь. Этот древний монастырь, основанный по преданию еще в XIII веке, тогда пребывал в запустении: приписанная к Троицкой Кривоезерской обители, затерявшаяся в глубине лесов пустынь имела лишь небольшую деревянную церковь, при которой жили два-три насельника из числа кривоезерской братии, и фактически являлась скорее погостом, чем монастырем.
При первом посещении Надеевской пустыни иеромонах Тимон прожил здесь несколько дней и всей душой полюбил это место, твердо решившись по возвращении из паломничества переселиться сюда для уединенного жительства. Помолившись у соловецких святынь, посетив на обратном пути Санкт-Петербург, Новгород и Вологду, подвижник вернулся в Надеево и изъявил братии свое желание: «Поселиться в эти отдаленные от общества людей места, дабы свободно наедине слезами очистить свою душу от грехов и неосужденно явиться к Престолу Верховного Судии моего Бога». Простившись с будущими сподвижниками, отец Тимон, не заходя в Высокогорскую пустынь, отправился в Саров. Он и ранее приходил к преподобному Серафиму за советом и поучением – теперь же шел, чтобы испросить благословения на подвиг отшельнического жития. Подробностей беседы святых не сохранилось – но известно, что саровский старец поддержал намерение своего духовного друга со словами: «Сей плоды, да расцветут цветы!»
Возвратившись в Высокогорскую обитель, иеромонах Тимон подал прошение на имя епархиального архиерея о переводе в число братии Троицкого Кривоезерского монастыря Костромской епархии, к которому была приписана Надеевская пустынь. Окончательное решение по этому делу состоялось в январе 1827 года – однако, как свидетельствуют жизнеописания, уже в 1825 году преподобный перешел в Троицкую обитель. После зачисления в кривоезерскую братию заветное желание отца Тимона исполнилось: с разрешения епископа Костромского и Галичского Самуила (Запольского-Платонова) он построил себе келью (землянку с деревянным срубом) в 10 верстах от Надеевской пустыни и поселился там в совершенном одиночестве, посещая Надеево лишь в воскресные и праздничные дни для совершения Божественной литургии.
Молва об отшельнике скоро распространилась по окрестным местам, и многие люди стали приходить к старцу за наставлением. Отец Тимон вначале смиренно пытался уклониться от такого служения, считая его превосходящим собственные духовные силы. Но по истечении нескольких лет пустынного подвига ему в сонном видении явился Сам Господь Иисус Христос, повелевший преподобному оставить свою келью и, избрав Надеевскую пустынь местом своего постоянного пребывания, возобновить ее для иноческого жительства. Старец, однако, медлил исполнить волю Спасителя – столь трудным казалось ему предстоящее дело. Вразумлением за нерешительность стала тяжелая болезнь, поразившая его. По свидетельству жизеописателей, отец Тимон уже готовился к смерти – но ему явились преподобные Тихон Луховский и Макарий Унженский, благословившие больного и сказавшие: «Господь послал нас к тебе подать здоровье. Встань ты от болезни и снова продолжай свои подвиги, но никогда не противься святейшей воле Господа нашего Иисуса Христа, хотящего нам всякого блага для спасения наших душ».
С 1831 года начался новый период жизни преподобного – начальствование в Надеевской пустыни и ее возобновление как монастыря. В ноябре 1831 года епископ Костромской и Галичский Павел (Подлипский) утвердил проект строительства в пустыни каменного храма во имя святителя Николая. Приступая к трудам, старец Тимон не мог не испросить на это дело благословения преподобного Серафима; в апреле он пришел в Саров, где состоялась его последняя встреча со святым наставником. Именно тогда прозвучали знаменитые слова, обращенные преподобным Серафимом к своему ученику: «Сей, отец Тимон, сей, всюду сей данную тебе пшеницу. Сей на благой земле, сей и на песке, сей на камени, сей при пути, сей и в тернии; всё где-нибудь да прозябнет и возрастет, и плод принесет, хотя и не скоро…» На обратной дороге из Сарова, как повествует жизнеописание старца, он был удостоен явления святителя Николая – который под видом простого путника в беседе указал преподобному Тимону, как следует именовать главный и придельные престолы нового храма Надеевской обители.
Строительство храма, главный престол которого был освящен в честь Успения Пресвятой Богородицы, продолжалось с 1832 по 1837 годы, еще год заняло строительство колокольни. Вблизи обители самим преподобным Тимоном был выкопан источник, освященный в честь святителя Николая. Последуя примеру преподобного Серафима, старец Тимон прокопал вокруг Надеевской обители канавку, и паломники, посещавшие пустынь, проходили по канавке с молитвой «Богородице Дево, радуйся». Братия обители приумножалась, ширилась и известность надеевского подвижника в Костромском крае. Жизнеописатель указывает: «Пустынные лесные дороги покрылись многочисленными толпами пешеходов, стремившихся к старцу Божию с тяжелым бременем своих духовных и телесных нужд. (…) И поистине сокровищницей великих благ была беседа его; смиренная и вместе властная, она согревала сердце, снимала завесу с глаз, озаряла ум духовным разумением, приводила к раскаянию, рождала желание исправиться, стать лучшим и более совершенным, возбуждала надежду, что исправление совершится; она была как ясный луч солнца, разгоняющий темноту». Современники оставили многие свидетельства о благодатных дарах и чудотворениях преподобного Тимона. Так в служении надеевского старца исполнились слова его наставника и друга преподобного Серафима: «Стяжи дух мирен, и тысячи душ спасутся около тебя».
Пройдя долгий и многотрудный жизненный путь, преподобный Тимон мирно отошел ко Господу 21 января 1840 года в возрасте семидесяти трех лет и был погребен в Надеевской обители близ построенного им Успенского храма. Память о добром пастыре хранилась верующими, посещавшими пустынь для поклонения могиле святого старца. В начале ХХ века вышли из печати два жизнеописания преподобного, составленные священником Алексием Воскресенским и настоятелем Никольской Надеевской пустыни игуменом Тихоном (Сергиевым) на основании документальных материалов. Можно предполагать, что вслед за канонизацией преподобного Серафима Саровского со временем бы последовало и прославление в лике святых его ученика – но печальные события отечественной истории прервали связь времен. Надеевская пустынь, в 1912 году преобразованная в женский монастырь, была закрыта в 1923 году, к тому времени в прежних монастырских строениях разместился совхоз. На протяжении двадцатых-тридцатых годов все храмы и здания обители были разрушены, бесследно исчезли хранившиеся здесь личные вещи преподобного Тимона. После Великой Отечественной войны подверглось поруганию и последнее пристанище преподобного: одурманенные атеистической пропагандой люди с помощью бульдозера вскрывали могилы на монастырском кладбище и раскапывали их в поисках якобы спрятанного здесь золота…
«Бог поругаем не бывает» (Гал. 6, 7), - возвещает святой апостол Павел. Несмотря на все усилия богоборцев ХХ века, память о старце Тимоне и его трудах продолжала жить в людских сердцах. После разрушения обители духовным центром почитания надеевского старца стал ископанный им святой колодец, куда во множестве приходили болящие, страждущие – и по вере своей обретали просимое. В августе 2003 года Галичская археологическая экспедиция при раскопках в Надеевской пустыни обнаружила честные останки старца Тимона: разбросанные кощунственными кладоискателями по всему пространству склепа, они тем не менее сохранились практически полностью. Также были найдены нательный крест старца и его монашеский параман, хранящиеся ныне в Богоявленско-Анастасиином кафедральном соборе града Костромы. Учитывая непрекращающееся народное почитание иеромонаха Тимона и рассмотрев подготовленные Костромской епархией материалы, синодальная Комиссия по канонизации святых Русской Православной Церкви вынесла вопрос его прославления в лике местночтимых угодников Божиих на рассмотрение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II - который своим определением от 24 декабря 2003 года постановил причислить иеромонаха Тимона, старца Надеевского, к лику местночтимых святых Костромской епархии. На следующий день, 25 декабря, в Богоявленско-Анастасиином кафедральном соборе в присутствии всего епархиального духовенства состоялось прославление преподобного Тимона; к тому времени в собор были перенесены его святые мощи, которые и ныне покоятся в главном храме Костромы.
Завершить этот краткий очерк хотелось бы словами самого старца Тимона, сказанными им перед самой кончиной и сохраненными жизнеописанием надеевского подвижника. Обращенные к насельникам пустыни, они служат примером духовного назидания и для всех нас: «При несомненной вере в Божественный промысл, жизнью воздержной, миролюбивой, молитвою бденной, пламенной, терпением постоянным, сокрушением нелицемерным идите неуклонно, пролагайте себе дорогу в вечность». Это – указание пути к Царству Небесному, пройденного бесчисленным сонмом угодников Божиих. Таким путем, превозмогая слабость духовных сил, надлежит шествовать и нам, вдохновляясь образом подвига святых Православной Церкви – в числе которых и небесные покровители, молитвенники и заступники древнего Костромского края.

Прим. редактора: Желающие более подробно узнать о жизни и трудах преподобного Тимона Надеевского, могут ознакомиться с книгой архиепископа Костромского и Галичского Александра (Могилева):
«Преподобный Тимон старец Надеевский». Кострома. 2004г.

 

Другие материалы в этой категории: ИСТОРИЧЕСКИЕ СВЕДЕНИЯ ОБ УЕЗДНОМ ГОРОДЕ НЕРЕХТЕ »

Храмы и монастыри

Светильник Костромского Заволжья

С 1932 года в городскую черту Костромы входит село Селище, расположенное на правом берегу Волги. С XVI века оно называлось Новоселки, затем – Мошениной слободой. Неизвестно, принадлежало ли Селище до середины ХVI века какому-либо владельцу, или его жители относились к числу «черных» (государственных) крестьян, но во второй половине ХVI века – предположительно в 70-е годы – Селище и прилегающие к нему деревни были пожалованы царем Иваном Грозным в вотчину князю и боярину Ивану Михайловичу Глинскому.

Подробнее...

Святые и Святыни

Касторский Михаил Иванович (1809 — 1866)

Михаил Иванович Касторский — доктор философии, профессор всеобщей истории в Санкт-Петербургском университете.

Родился в 1809 году. Сын Ивана Алексеевича Касторского - причетника прихода Троицкой церкви села Кандаурово Юрьевецкого уезда Костромской губернии, а ныне - Пучежского района Ивановской области. Согласно краеведческой легенде, в возрасте полутора лет остался сиротой, был оставлен матерью на могиле скончавшегося отца, и взят на воспитание в семью местного дьячка Ивана Дмитриева, в которой и получил воспитание. По-видимому, это предание, связанное с трагической молодостью М.И. Касторского, легло в основу датировки 1809 года как года его рождения. Согласно сведениям "Провинциального Некрополя", впоследствии поставил на могиле отца памятник без дат.

Подробнее...

Статьи

Доклад руководителя Костромского отделения ИППО протоиерея Дмитрия Сазонова «Исторические смыслы в 700-летней истории Ипатьевского монастыря».

Для каждого народа его история – это источник самопознания и опыта. В великих победах народ черпает веру в свои силы, в трагедиях прошлого – понимание причин и путей выхода из создавшихся ситуаций, соответствующих ответов на вызовы истории. История Костромского Ипатьевского мужского монастыря является срезом исторического и духовного прошлого и будущего России.

  Об исторических смыслах связавших историю Ипатьевской обители с историей России ярко свидетельствуют памятные листы, оставленные во время своего посещения обители последним Императором Династии Романовых святым царем-страстотерпцем Николаем II и тремя Президентами Российской Федерации – Б. Н. Ельциным, В. В. Путиным, Д. А. Медведевым. Особенно интересную для размышления о понимании и взаимосвязи прошлого и будущего нашего Отечества оставил 2005 году президент РФ В. В. Путин: «С возрождением Ипатьевского монастыря возродится Россия».

 К сожалению, во многих исследованиях и описаниях истории Ипатьевской обители присутствует лишь поверхностное понимание истории обители имеющей статус «царского монастыря» путем обозначения его исторических дат и событий, а также, описанием его достопримечательностей, ценных вкладов, представляющих интерес для искусствоведов и любопытствующих посетителей. При всем том, забывается духовный, провиденциальный смысл произошедших событий, коренящийся в метафизической стороне исторических вех определяющих историю России. Как известно, метафизическая сторона истории – существенная ее сторона. Именно она может дать понимание цепи происходящих событий и их причину и смысл, открыть путь для движения в будущее.

В первой половине ХХ века, знаменитый русский богослов, протоиерей Г. Флоровский, в своей фундаментальной работе «Пути русского богословия» отмечал, что в церковном изложении истории, помимо дат и событий, должен быть применим метод, связанный неприменно с метафизическим пониманием событийной связи прошлого и будущего[1]. В своей книге «Исторический путь Православия» другой знаменитый богослов русского зарубежья прот. А. Шмеман писал: «Свести историю России к истории ее культуры, к политической борьбе, к общественному движению, к экономическому развитию и забыть […] полюс святости,  значит проглядеть что-то самое существенное в духовном пути России и всего Православия»[2].

   Впервые Ипатьевская обитель упоминается в Летописи под 1422 годом, при описании междоусобной войны за великокняжеский престол возникшей между князьями Василием Темным, Василием Косым и Дмитрием Шемякой. Хотя, предание относит возникновение монастыря на этом месте к более раннему времени, а именно, ко времени княжения великого князя Московского Ивана Калиты (1328–1340), к 1330 году, которая озвучена в «Русском временнике». Именно эта дата – 1330 год, со временем, в официальной истории была утверждена как дата основания монастыря. С конца 1940-х годов ХХ века рядом историков она подвергается сомнению. По одной из версий, надо датой основания монастыря считается время правления Великого князя Владимирского Василия Ярославовича Квашни – приблизительно около 1275 г., а само основание обители приписывается князю Василию Ярославичу, великому князю Владимирскому и Костромскому. По другой версии, обитель возникла ещё раньше – примерно в середине-конце XIII века. Возможно, её основали новгородцы, почитавшие священномученика Ипатия как покровителя посадников своего города. Возможно, монастырь был ктиторским – располагался на землях костромских вотчинников, основателем династии которых был Симеон Чет, который перед смертью принял иноческий постриг с именем Захария.

  Отметим, что версия, прочно утвердившаяся в историографии, главным действующим лицом которой стал Захария-Чет, вполне имеет право на жизнь и прочно закрепилась в исторической науке. В основу легенды  лежит чудесное видение Богородицы родоначальнику рода Годуновых татарскому мурзе Чету, который выехал из Золотой Орды в 1330 г. на службу к Московскому князю Ивану Даниловичу Калите. Сраженный болезненным недугом на месте расположения будущего Ипатьевского монастыря, имевшим название Мерский стан, он стал свидетелем  явления Пресвятой Богородицы, послужившего мотивом для его христианского обращения. По усердной молитве получив исцеление от недуга (вспомним крещение св. равноап. кн. Владимира), мурза обратился в христианство, принял крещение и основал на месте чудесного видения обитель. Его иждивением была построена каменная церковь во имя Живоначальной Троицы с приделами свв. апостола Филиппа и священномученика Ипатия. В знак своего чудесного исцеления он повелел написать в воздвигнутую его попечением церковь икону, изображавшую видение.

Представленная летописная версия имеет много разнообразных вариантов. Общим для всех них является небесное явление чужестранцу, ехавшему в Москву, попавшему в беду и получившему свыше (молитвами Богородицы) помощь, исцеление и просвещение. В данном случае мы имеем дело с довольно распространенной концепцией просвещения язычника, ставшего верноподданным московского князя. Версия вполне созвучна идее московских князей – собирателей земель, просветителей язычников, центре Православия, центре христианского мира. Идее, нашедшей свое воплощение в имперской идеологеме озвученной псковским  старцем Филофеем: «Москва – третий Рим».

   Закономерен вопрос: почему легенда, а не строго выверенный научный факт лежит в основании Ипатьевской обители? Для человека, знающего историю ответ будет очевиден – история не может быть заключена в математические формы, она имеет глубокий символический и метафизический смысл. Анализируя научные и философские концепции мировой истории русский философ А. Ф. Лосев в своей книге «Диалектика мифа» понятие мифа сводит к шести феноменологическим тезисам (1.106). Мифологию он трактует таким образом, что миф не есть выдумка или фикция […] но – логически, т.е., прежде всего, диалектически, необходимая категория сознания и бытия, и что важно: миф не есть научное, и в частности, примитивно-научное построение, но – живое субъект-объектное взаимообщение, содержащее в себе свою собственную, вненаучную, чисто мифическую же истинность, достоверность, принципиальную закономерность и структуру. При рассмотрении концепции основания Ипатьевского монастыря и даты основания  важно понять, что, согласно понианию А. Лосева, миф не есть ни схема, ни аллегория, но символ; и, уже будучи символом, он может содержать в себе схематические, аллегорические и жизненно-символические слои[3].

   Исследуя историю Ипатьевского монастыря существенным фактом правдивости и достоверности версии об обращении язычника в христианство посредством чуда является фиксация прибытия мурзы Чета в Москву Оно как важное для того времени событие, было внесено в Летописи. Так, в «Русском временнике» говорится: «…того же лета 1330 года приезжал из Орды в Великому Князю Ивану Даниловичу служити князь именем Четъ, и восхоте креститися, и во крещении наречен бысть Захария. А у Захарии сын Александр, а у Александра сын Дмитрей Зерно, а у Зерно дети Иван, да Константин, да Дмитрей, и от Ивана Дмитриевича пошли Сабуровы, да Годуновы, да Вельяминовы…». Тот факт, что Чет-Захария был историческим лицом, родоначальником рода Годуновых, приехавшим служить князю московскому, подтверждает «Летописец краткий и родословец»: «…В лето 6838 (1330) прииде из Орды к великому князю князь Семен Черт, и во крещении имя ему Захария, а у Захарии сын Александр, а у Александра сын Дмитрий Зерно…»[4]

Мы, несомненно, знаем, что произошедшие от Чета–Захарии знаменитые боярские и дворянские роды Сабуровых, Пешковых, именовавшиеся первоначально Сабуровыми–Пешковыми, роды Шеиных, Вельяминовых, Годуновых, приняли от своего предка эстафету усердного участия в устроении Ипатьевской обители. Своими богатыми пожертвованиями и вкладами они способствовали превращению монастыря в «Великую Лавру», в «царский монастырь» При возвышении Годуновых легенда о мурзе Чете начинает приобретать документальный характер. Монастырь становится вотчинным владением Годуновых–Сабуровых. В древнем Синодике Ипатьевского монастыря записано: «…и во вторый день сентября поминать начальников обители: князя Чета, во святом крещении Захарии, и детей его Александра, Димитрия Зерна, Вениамина, Ивана Годунова, Иоанна Красного, Иоанна Подольского, Федора Вениаминова, Михаила убиенного»[5]. Выражение «начальника обители» говорит о том, что все, или почти все потомки Чета принимали участие в устройстве обители, а обозначенное число – 2 сентября, наводит на мысль: не в этот ли день, на месте, где устроена была обитель, Чет увидел явление Богородицы.

  Версия просвещения язычников посредством молитв Богородицы прослеживается в исчезновении из нижегородского Городца во время монголо-татарского нашествия 1242 г. и обретении в Костроме иконы Божией Матери Феодоровской. Следует также учесть, что образ Богородицы был обретен неподалеку от места явления Божией Матери татарскому мурзе Чету.

 Небезинтересно будет указать, что Мерский стан, место между реками Вогой и Костромой как бы притягивал к себе чудеса, становился сакральным местом из языческого капища в христианскую святыню. Видение Чету и обретение чудотворной иконы Божией Матери Феодоровской произошло буквально на расстоянии нескольких километров. А неподалеку от места видения Богородицы татарскому мурзе и места обретения Феодоровской иконы Божией Матери произошла чудесная победа в 1262–1264 гг. над ханскими баскаками, соотечественниками Чета, которые были ослеплены лучами, исходившими от чудотворной иконы Божией Матери Феодоровской, которую нес перед своей дружиной великий князь Владимирский и Костромской Василий Ярославич. Так что эти места  явления и чедес могут по праву именоваться Землей Богородицы. На месте гибели татарского войска был поставлен дубовый столб со списком чудотворной иконы, а позднее поставлена часовня. Озеро, на берегах которого произошла битва, получило название Святое.

  Сопоставляя факты, можно прийти к такому выводу: по Промыслу Божию, Владычица Небесная, через чудотворную икону Феодоровскую (обретение 1259 г.), силой огненных лучей лика Своего сохранившая Кострому от татарских баскаков (сборщиков податей) в 1264 г., явилась их потомку Чету в 1330 г. в чудном видении, чтобы снять духовную слепоту и просветить иноверцев светом веры Христовой. Орда слабела – Русь крепла, собирая народы под Покров Божией Матери, под власть московского князя. Для человека верующего, в подобной версии нет ничего необычного. Он знает, что подобные явления были, и что Господня благодать просвещала язычников и иноверцев. Жития святых относят к XIII в. крещение таких золотоордынцев, как предка святого преподобного Пафнутия Боровского святого благоверного царевича Петра Ростовского, о просвещении устюжского баскака Бугу, в крещении Иоанна, преподобного Иоанна Устюжского, преподобного Петра, царевича Ордынского.

 Подтверждением покровительства Божией Матери Ипатьевскому монастырю, «царскому монастырю», служит наречение на царство в его стенах боярина Михаила Феодоровича Романова, положившего начало правления Династии, правившей Российским государством 300 лет. День 14 марта по ст. ст./27 марта по н. ст. – день Божиего благоволения к России, отмечен в церковном календаре как день почитания иконы Божией Матери Феодоровской, потому что лишь благодаря заступничеству Царицы Небесной этим избранием государя Михаила Федоровича прекратились Смута XVII века, произошло восстановление российской государственности, само существование которой было неопределенным. «Надломленная великой разрухой Русь под скипетром Михаила Феодоровича и его царственных потомков ожила, восстала и достигла могущества и величия, – писал современник, – которые воочию всех свидетельствовали об особенном промыслительном Божием благопопечении, явленном русскому народу в избрании на престол русского царства Михаила Феодоровича Романова»[6].

  Отметим, что недаром, в Костроме местом своего пребывания Романовы избрали Ипатьевский «Патриарший» монастырь, подаренный Филарету Никитичу самозванцами за унижение от Годуновых и принадлежавший его Ростовской  епархии. Подтверждением того, что Романовы фактически состояли попечителями обители, показывает само назначение московскому посольству совершить чин «призвания на царство» в Ипатьевском монастыре, как в своей родовой, духовной вотчине и твердыне. Не Московский Новоспасский, вотчина Романовых, ни Макариево-Унженский – их богомолье, не стали опорой династии и отправной ступенью во власть. Им стал «царский монастырь», «вотчина легитимных исконных царей» – Ипатьевский монастырь, царская обитель. С момента «переподчинения» монастыря Романовым, Ипатьевский монастырь становится не только крупным вотчинником и богомольем знатных государственных людей, он приобретает статус «царской вотчины». Историк В. О. Ключевский отмечает что: «в царе Михаиле видели не соборного избранника, а племянника царя Феодора, природного наследственного царя»[7]. Немалое значение имело и благословение  Михаила Феодоровича иконой Божией Матери Феодоровской – родовой иконой князей Рюриковичей, что подтверждало преемственность власти от Рюриковичей к Романовым. Так, в исторической перспективе соединились Божий Промысл и человеческая воля: «Соблюсти хотящи в чистоте домостроительство Церкви православныя, Чистая, и утвердити скипетр державы Российския, чудною иконою Твоею вложила еси в сердце благоверного государя Михаила Феодоровича прияти венец царский земли Российския, да вси видящии видят, яко Вышний владеет царством, и емуже хощет дает е»[8].

 Священные чины, подняв на руках кресты и чудотворные иконы, подошли с ними к Михаилу и архиепископ Феодорит Рязанский воскликнул, обращаясь к нему: «Не противься воле Божией, не мы предпринимали сей подвиг, но Пречистая Божия Матерь возлюбила тебя, устыдись пришествия Ея».

 Величайшее событие в истории государства освящается заступничеством и молитвами перед Феодоровской иконой Божией Матери, которая становится покровительницей рода Романовых. Кострома и Ипатьевский монастырь, благодаря совершившимся весной 1613 г. событиям, обрели новую славу, славу «колыбели царственной династии» и места «восстановления Российской государственности». Славу, которую они пронесли через века. Отметим, что и в данном случае, сакрализация царской власти восшествия на престоил Романовых происходит свыше  -  через благословение Пресвятой Богородицы и подвигом веры И. Сусанина.  Годуновы вошли на престол чудесным обращением через чудесное видение. Владимирские Рюриковичи утвердили свою власть обретением чудотворной иконы Божией Матери и получили помощь в победе над поработителями. И во всех случаях Ипатьевский монастырь был ключевым символом русско-российской истории и государственности.

Великий путь династии Романовых на Российском престоле завершился их мученической кончиной в подвале дома инженера Н.Н. Ипатьева. Среди вещей расстрелянной царской семьи нашли Феодоровскую икону Божией Матери. Царица Небесная в радости и скорби всегда сопровождала Династию.

 Исходя из вышеперечисленных версий и доводов о сверхприродности явлений происходивших на месте и рядом с местом, где находится Ипатеьвский монастырь приходится признать, что многие приведенные свидетельства и версии не дают конкретного ответа на вопрос: кем и когда была основана обитель. Ведь любой ответ, любая версия будет, в перую очередь, предметом веры отвечающего.

    Подводя итоги рассмотренным версиям, датам и поподам основания монастыря, можно лишь с уверенностью сказать о достоверности строительства монастыря в XIII веке. Кто был строителем монастыря – великий князь Василий Ярославич (Рюриковичи) или предки Годуновых – документально не подтверждено. Но кроме документального свидетельства у истории есть свой духовный смысл, говорящий о преемственности власти через ее легитимизацию Небесного Промысла от Рюриковичей к Годуновым, и далее, к Романовым, собравшими земли в империю 1/6 части суши, Православную державу, центр мира.

  И, как кажется, руководствуясь метафизическим пониманием истории, мы сможем глубже и яснее понять те или иные события истории без оглядки на стопы переписанных документов. Используя документальную базу в качестве пособия для изучения смысла исторического опыта и  уроков для построения и реализации будущих задач. Легенда об исцелении и просвещении мурзы Чета-Захарии в Костромских пределах и об основании им Ипатьевского монастыря прочно вошла в историческую науку. Вошла, как подтверждение права Ипатьевскому монастырю именоваться «вотчиной Годуновых», и как следствие – «колыбелью царской династии Романовых». «Царским монастырем», в судьбе которого принимали участие три династии, правившие Русью-Россией: Рюриковичи, Годуновы, Романовы.

  Во время своего визита в Костромскую епархию Предстоятель Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершивший чин великого освящения восстановленного храма Рождества Пресвятой Богородицы Свято-Троицкиго Ипатьевского монастыря 19 июля 2015 года, говоря о смыслах истории, связанных с провиденческими действиями Промысла Божия, перед иконой Божией Матери Феодоровской обратился к собравшимся в обители богомольцам, сказал: «Ипатьевский монастырь стал опорой веры и национальной жизни. И совершенно неслучайно, что именно в этом месте был призван на царство Михаил Федорович Романов. Все это промыслительно – не только потому, что род Годуновых построил и украсил этот монастырь, но и потому, что в истории обители отразилась, как солнце в капле воды, история нашей страны и нашего народа […] Сегодня великий день – с точки зрения исторической и с точки зрения духовной. Многие события слились в некий символ, который свидетельствует о неисповедимых Божиих путях, о силе человеческой веры и об опасности всякого развращения. Примем же все то, чему мы сегодня научены, — через событие освящения храма Рождества Пресвятой Богородицы, через дивный евангельский текст, через слова святых отцов примем все это в свое сердце и в свой ум. И будем молиться, чтобы никогда более на земле нашей не попирались святыни, чтобы никогда больше народ не становился народом-богоотступником, но чтобы через самые что ни на есть страшные тернии мы могли двигаться вперед, сохраняя веру, ясные и мудрые мысли, этой верой рождаемые, и тот образ жизни, который дает нам счастье, умиротворение и открывает перед нам врата вечности»[9].

Внимая в смысл сказанных Патриахом слов нельзя не прийти к выводу, что история семьсотлетней Ипатьевской обителя – история России. Поэтому - возрождение царского монастыря является следствием духовного возрождения нашей Отчизны!

 

[1] Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Вильнюс. 1991. С.275.

[2] Шмеман А., прот. Исторический путь Парвославия. Париж.1989. С.384.

[3] Лосев А.

[4] Русский временник. СПб.,1790. Т.1. С.168.

[5]Диев М., прот. Историческое описание Костромского Ипатьевского монастыря. М., 1858. С.9.

[6] Сазонов Д., прот. История и историософия Костромсокго Ипатьевского мужского монастыря. Кострома, 2012. С. 98. Костромаров Н. И. Исторические монографии и исследования// Вестник Европы. М., 1867. Ч.3. С.36.

[7] Ключевский В. О. Курс истории Церкви. Лекция XVIII. М.: «Мысль», 1988. С. 57.

[8] Акафист иконе Божией Матери Феодоровской. Кондак 10 С.10.

[9] Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в Ипатьевском монастыре. https://www.patriarchia.ru/article/96966 .  [Электронный ресурс]. Дата обращения 29.03.2026 г.