Протоиерей Андрей Артемович Артамонов (1888-1976)

Автор: Прот. Дмитрий Сазонов. .

image001Андрей Артамонов  родился 25 сентября 1888 года в деревне Верховье Тихвинского уезда в бедной крестьянской семье. Получил будущий священник только начальное образование (учился в Соминской второклассной учительской школе). После окончания школы (в 1906 г.) в течение 6 лет батрачил на местного помещика, после чего был назначен на должность псаломщика. Усердие и горячая вера молодого человека обратили на себя внимание епархиального начальства и спустя некоторое время он был рукоположен сначала во диакона (в 1920 г.), а затем в 1924 году и во священника Носовской церкви под Череповцом.

image002В полной мере замечательные качества характера отца Андрея, такие как твердая вера, мужество, бескомпромиссная позиция в вопросах вероучения, проявились в сложное время становления и распространения обновленческого раскола. Священник стал активным борцом с обновленчеством. Причем его антираскольническая деятельность в Новгородском и Череповецком уездах была известна далеко за их пределами. По характеристике череповецкого обновленческого епископа Иоанна Звездкина,  о. Андрей был известен  «как идейный вдохновитель смут и как лицо, зарекомендовавшее себя перед ЧЕУ своею разрушительной деятельностью в церковной жизни». Такая уничижающая критика со стороны раскольников лучше всего свидетельствует о том, что проповедь о. Андрея была очень действенной и способствовала возвращению в лоно Православной Церкви многих и многих людей.

После переезда в Череповец Андрей Артамонов становится правой рукой тихоновского епископа Макария (Опоцкого), который назначает священника своим личным секретарем. В этой должности о. Андрей состоял на протяжении 2 лет (1924-1926 годы) – самое тяжелое время противостояния  верующих Патриаршей церкви и обновленцев. Жил отец Андрей в Череповце по адресу: ул. Прогонная, д.13.

Справка: Макарий (Опоцкий), епископ Череповецкий, викарий Новгородской епархии. Родился 16 ноября 1872 года. Окончил СПБ духовную академию со степенью кандидата богословия. Рукоположен в сан иерея к одной из церквей г. Череповца и возведен в протоиерея. 14 сентября 1922 года хиротонисан обновленческими архиереями (старого поставления) во епископа Крестцовского, вик. Новгородской епархии. Вскоре он стал критиковать обновленческое движение, за что 7 февраля 1923 года был уволен обновленцами на покой с запрещением в священнослужении впредь до выздоровления. В марте 1924 года православными архиереями был назначен епископом Череповецким, где по сообщению митрополита Мануила (Лемешевского) образовал «сектантское общество под маркой «Иоаннитов». Боролся с обновленчеством. Обновленчество в Череповце было настолько сильно, что несмотря на предупреждении епископа Макария, часть верующих, считавших себя православными, явилась на обновленческий съезд и один из них даже был избран делегатом на Собор. 25.06.1926 г. арестован в с.Богородское Череповецкого уезда Новгородской губернии. Обвинение, предъявленное ему  при аресте: «организовал в селе годам к Богородском Череповецкого уезда кружок-сестричество, хранил иобвинению  распространял письмо антисоветского содержания митр.Киевского и Галицкого Антония».

image00325.06.1926 г. Особым Совещанием при Коллегии ОГПУ по  обвинению в «распространении ложных слухов» приговорен к 3 годам концлагерей. В 1927 г. заключен в Соловецкий лагерь особого назначения. Находясь в заключении, впал в догматическое расхождение с учением Православной Церкви о 9-м члене Символа Веры, за что группой православных иерархов был отлучен от Церкви. 5.12.1927 г. Особым Совещанием при Коллегии ОГПУ освобожден досрочно.По освобождении,  когда он возвратился в Новгородскую епархию, изменил свои неправые взгляды, покаялся в обновленчестве и оставался православным епископом. С 1928г. — заштатный епископ. В 1932г. участвовал в православной хиротонии архим.Сергия (Васильева) во епископа. Многие его почитали, приходили к нему за советами. В 1928г. епископ Макарий стал организатором церковного «Религиозно-Трудового братства». Основным уставом и целью братства являлось религиозно-нравственное совершенствование личности до христианоподобия. Его духовные чада, в основном, череповецкие крестьяне, бежавшие от коллективизации, организовали две общины, мужскую и женскую, в домах на Советской и Средней Конюшенной улицах. 7 человек занимались домом, остальные работали в различных советских учреждениях. Утро начиналось с общей молитвы, вместе трапезничали, вечером вели  духовные беседы и чтения, молились. Заработанные деньги вносили в общую кассу. Кроме бытовых нужд, тратили их на материальную помощь репрессированному духовенству, ежемесячно высылали 25 рублей митрополиту Арсению (Стадницкому). Члены «Трудового братства» вели трезвый образ жизни, не посещали клубы и читальни. Общежительность объединила самых разных людей: монахинь, мирян, священнослужителей. К братству примкнули священнослужители и «антисергиевской ориентации». Вместе посещали службы в церкви Флора и Лавра, где настоятелем был о.Алексий Успенский и где часто служил епископ Макарий. «Трудовое братство» существовало несколько лет. Обновленец Соловский — «красный протоиерей», которого епископ Макарий пытался безуспешно переориентировать, написал донос, и 20 апреля 1933г. были арестованы все 22 члена братства. 19 мая 1933 г.  тройкой  при ПП ОГПУ по Ленинградскому военному округу епископу Макарию предъявлено обвинение: «руководитель «Трудового Братства», активная проповедь о неизбежности падения Советской власти и восстановление власти церкви». Приговорен к  5-ти  годам концлагерей, считая срок с 20.04.1933г. с заменой на высылку в Северный край на тот же срок. Руководители и члены братства обвинялись в том, что «проводили систематическую контрреволюционную деятельность, используя с этой целью не только молебные  сборища в общежитии «Трудового братства» и амвон церквей, но и отдельные встречи, ведя свою контрреволюционную пропаганду о неизбежном конце Советской власти, о восторжествовании церкви и т.п.». В материалах архивного дела написано, что на допросе 16 мая 1933г. епископ Макарий показал, что «действительно является создателем и руководителем    «Религиозно-Трудового братства» двух общин по Советской ул. д.7 и   Ср.Конюшковской, д.7… В общину по Советской ул.:  Опоцкий М.Н., Пикин И.К., Пикина П., Беляев А.П., Беляева Е.С., Беляева Т.,  Капитонова Е.В., Афоничева Ф., Викулова, Хазова Е., Успенский А.А.      В общину по Конюшковской ул. входили: Покровская-Жукова М.Ф., Горшкова Е., Горшкова З., Горшкова А., Горшкова С.,  Домахова, Домахова Л., Домахова А., Гришина В., Сотникова О., Варвара. Виновным себя признал, но заявил:  «От учения Христова отказаться не могу»». С 20.04.1933 г.содержался в Домзакес г. Новгорода  по I разряду. Оттуда был направлен на Север. Скончался 9 ноября 1941 года в Витке, похоронен на Петровском кладбище в Новгороде.

Имел несколько печатных и рукописных трудов, но названий их не удалось установить.26.10.1989 г. реабилитирован Прокурором Новгородской области по 1933 году репрессий.

image004В ноябре 1924 года о. Андрея Артемьева выбирают настоятелем Рождественской церкви г. Череповца. Прослужил он здесь недолго (чуть более трех лет), но сумел завоевать любовь и уважение прихожан, оставив о себе добрую и благодарную память. По воспоминаниям верующих, он был человеком жизнерадостным, обладал даром слова, запомнились его замечательные проповеди. Яркая антиобновленческая позиция и большой авторитет священника среди верующих вызывали недовольство им среди лидеров обновленческого движения и череповецких чиновников, которые начинают кампанию по его дискредитации в глазах карательных органов. Кульминации эта кампания достигает в конце 1927 года, когда священника арестовывают. 05.12.1927 г. решением ОС при коллегии ОГПУ он был приговорен по ст. 58-10 УК к высылке из Череповецкого округа на 3 года с лишением права проживать в ряде городов. Одновременно принимается решение горсовета о закрытии Рождественского храма за нелояльное отношение к советской власти со стороны его причта. Если храм верующим отстоять удалось, то с о. Андреем пришлось проститься навсегда. Несмотря на многочисленные ходатайства со стороны верующих вернуться в Череповец ему не разрешили. С 1928 года о. Андрей становится настоятелем  храма Покрова Богородицы в селе Покров-на-Удгоде Костромской епархии. С этим приходом у о. Андрея был связан самый значительный отрезок жизни. Во время службы в церкви Покрова он был возведен в сан протоирея, здесь он подвергся репрессиям.

В 1937 отца Андрея арестовали и на десять лет выслали на каторгу в Сибирь. Испытания не сломили о. Андрея, из ссылки он слал письма своим духовным чадам, укрепляя их дух. Сохранились два стихотворения священника; вот отрывок из одного из них. Конец всех в жизни осложнений

Наступит раз и навсегда.

Настанет Царство света, славы,

Не будет злобы уж тогда.

О, как отрадно жить сей верой,

Познать заботу всех Творца,

Проникнуть в глубь сей Думы Божьей

И ждать пришествия Отца!

image005image006После освобождения он служил настоятелем ряда храмов Костромской епархии: в городе Буй, Нерехта, Спасо-Запрудненской церкви г. Костромы. В 1955 году (после прихода к власти Н.С. Хрущева, начавшего очередные гонения на Русскую Церковь) он вернулся в село Покров на Удгоде, где прослужил до самого своего выхода по состоянию здоровья за штат в 1971 году. Здесь отец Андрей и скончался 21 января 1976 года после тяжелой продолжительной болезни. По благословению архиепископа Костромского и Галичского Кассиана отпевание о. Андрея возглавил благочинный храмов округа о. Борис Васильев, который произнес весьма прочувствованное надгробное слово. На отпевание пришло множество верующих. Похоронили священника на приходском кладбище рядом с могилами его почивших прихожан. Отец Андрей пользовался большим уважением среди священнослужителей, о чем говорит тот факт, что он был удостоен множества наград, включая митру и право служения Божественной Литургии при отверстых Царских Вратах (высшая церковная награда белого духовенства). Не меньшей любовью он пользовался и среди простых верующих, которые отмечали высокую духовную настроенность, жизнерадостность и общительность о. Андрея. Протоиерей Андрей Артамонов прожил долгую, очень трудную, но счастливую жизнь и оставил о себе светлую и благодарную память. 

Источники: 1.Письмо УФСБ РФ по Вологодской области №БТ/3-511 пс от 25.07.1995 (ответ на №295 от 29.06.1995) директору ЦГА СПб Зерновой об имеющихся сведениях на Артамонова А.А. Голубева К.Н., Нововоселова М.А., Знамировского Н.И., Опоцкого Н.М. 

Статья написана с использованием материалов сайтов:

  1. http://vologda-eparhia.ru/protoierej-andrej-artamonov.html

2.http://blagovest.orthodoxy.ru/mb/2006n10n12/2006n10n12s03.php

Свято-Запрудненская церковь в Костроме

Церковь Спасская на р. Запрудне, памятник истории и культуры федерального значения, выстроена в 1754 г. на месте деревянного храма в Спасо-Запрудненском монастыре, основанном во 2-й половине 13 в. на месте явления кн. Василию Ярославичу Фёдоровской иконы Божией Матери. Выстроенная незадолго до упразднения монастыря, Спасская Церковь в дальнейшем существовала и развивалась как приходской храм.

  В 1806 г. на средства купца В.И. Стригалева к храму пристроены трапезная и колокольня, во 2-й четверти 19 в. к востоку от него выстроена небольшая кирпичная часовня в стиле классицизма, в середине 19 в. устроена кирпичная ограда с четырьмя башнями и Святыми воротами, в конце 19-го — начале 20 в. храм подвергся перестройке; в это же время к северу от него выстроен кирпичный 1-этажный дом причта. Двухэтажный храм типа «восьмерик на четверике», завершённый небольшой главкой на восьмигранном барабане, выстроен в формах «нарышкинского барокко»; 2-этажная квадратная в плане трапезная и ярусная колокольня, увенчанная шпилем — в стиле классицизма.

image007Фасады четверика и трапезной частично переделаны в формах эклектики. Росписи верхнего храма и трапезной — масляные, письмо академическое, отдельными композициями. Архитектурные формы главного иконостаса напоминают силуэт храма с тремя главами на высоких пьедесталах.

Боковые главки расположены ниже центральной и вместе составляют высотную шатровую композицию, характерную для конца 19 в. В отдельных элементах резьбы просматриваются приёмы модерна. Иконы в современной резьбе. Храмовая икона «Нерукотворный Спас» (реставраторы Брягины,16 в.) и образ Богоматери Федоровской с чудесами образа (реставратор Н.А. Волкова, конец 17 в.) перешли из старого деревянного храма.

Иконостасы приделов — резные, позолоченные; резьба — геометризованная, в псевдорусском стиле. С. ц. — один из интереснейших образцов культовой архитектуры середины 18-го — начала 20 вв.; особый интерес представляет художественное оформление интерьеров храма и хорошо сохранившийся на его территории некрополь с большим числом художественных надгробий 18-го — начала 20 вв.

- На кладбище при храме находятся захоронения представителей виднейших фамилий костромских купцов и фабрикантов - Зотовых, Дурыгиных, Стригалевых, Солодовниковых и мн. др.;

- Храм продолжал действовать после 1917 года, однако с его колокольни были сброшены колокола, были уничтожены некоторые из надгробных памятников;

- В 1990 году была возрожлена традиция проведения крестных ходов к храму в день обретения Феодоровской иконы;

- В настоящее время приход храма осуществляет духовно-просветительскую и благотворительную деятельность, окормляет Костромские детские дома и реабилитационные центры. При храме действует Воскресная школа, открыта библиотека.

Святыни храма:

- ​чудотворная икона Спаса Нерукотворенного;

- частички святых мощей преподобного Агапита, врача Печерского;

- частички святых мощей блаженного Августина;

- частички святых мощей Григория Двоеслова;

- могила блаженной Дарьюшки-целительницы.

Покровская пог. Покровский, что на Удгоде (1859).

image008В приходе 2 церкви: теплая Богоявленская кам., с кам. колокольнею, и холодная Покровская; построены первая в 1796, вторая в 1859 г. усердием прихожан с прибавлением церковной кошельковой суммы. Обнесены кам. оградой. Кладбищ два: одно в церковной ограде, другое вне ее, в 1/2 в. от церкви, обнесено палисадником. Престолов в церквах 6: в Богоявленской церкви: а) в честь Богоявления Господня, б) в ч. Успения Божией Матери, в) во имя святит. Иоанна Златоустого и Николая Мирликийского; в Покровской церкви,  г) в ч. Покрова Пресвятой Богородицы, д) во имя св. апостола Матвея, е) во имя св. мчч. Флора и Лавра и мц. Александры.

image009Местно чтимой святыней служит храмовая икона Покрова Божией Матери. Храмовой иконой была икона Покрова Богородицы греческого письма «написанная по обещанию поручика Степана Степановича Жадовского 1702 году февраля 15». В 1848 г., во время жестоко свирепствовавшей в приходе холеры, поражавшей смертию целые семейства, икона носима была по всем селениям прихода, и холера вскоре прекратилась. В память этого, усердием прихожан в 1851 г. сделана на икону серебряная 84 пр. риза, с чеканною внизу надписью: "сия риза сделана усердием доброхотных дателей, в воспоминание избавления от холеры в 1848 г.". Весу в ризе 12 фун. 20 зол.

Расстояние от Костромы 80 в., от г. Буя 22 в. Ближайшие церкви: Спасская с. Спасского на Елнати Любимского уезда Ярославской губернии в 7 в., Благовещенская на Сендеге в 11 вер. и Архангельская с. Контеева в 12 вер. 

В XVII в. по административно-территориальному делению село входило в Галичский уезд. По церковно-административному делению приход относился к Костромской десятине. В 1628 г. упоминается церковь "Покрова св. Богородицы на Угоди". В 1642 г. упоминаются "Корежской волости Покровские попы: Никита Степанов да Григорий Павлов". В июне 1700 г. "запечатана благословенная грамота на два престола по челобитью Галич. уезда Костр. десятины церкви Покрова Пр. Богородицы, что на Угоди, попа Ивана с прихожаны, велено им на прежнем погорелом месте построить вновь церковь во имя Покрова Пр. Богородицы, да в приделе Флора и Лавра".

image010В 1858 г. в Богоявленском храме венчался будущий адмирал, герой Синопа и обороны Севастополя П.А.Перелешин с дочерью декабриста М.М.Корсакова Александрой.

Здесь проходил старинный Московский тракт из Галича через Буй в Любим и Москву.

Церковь состояла по штату 1856 г. по четвертому классу. Причта при ней было положено: два священника, дьячок и пономарь. В середине ХIХ в. в приход церкви входило 30 населенных пунктов, в которых в 1856 г. проживало 2118 человек. В 1858 г. в Богоявленском храме венчался будущий адмирал, герой Синопа и обороны Севастополя П.А.Перелешин с дочерью декабриста М.М.Корсакова Александрой. На кладбище у церкви сохранились надгробные памятники дворян Корсаковых, Шкот, Полозовых, Канищевых, Перелешиных.

Богослужения в Покровском храме не прекращались за всю его историю. Богоявленский храм был осквернен в нач.50- х годов ХХ в. Сегодня в нем находится зернодробилка местного сельхозпредприятия.

Храмы и монастыри

Костромской Богоявленско-Анастасьин монастырь

Под сенью веков…

(Очерк об истории и современном состоянии Костромского Богоявленско-Анастасьина женского монастыря)

2006г. Богоявленско-Анастасьин женский монастырь отметил 580-летитний юбилей своего основания. Одна из самых знаменитых и древних отечественных обителей, основанная в XVв. преподобным Никитой, учеником и сродником преподобного Сергия, игумена Радонежского, в наши дни переживает период своего славного возрождения и является одним из главных архитектурных и духовных украшений Костромы, одной из жемчужин ее прошлого и настоящего. Не будет преувеличением сказать – и будущего. Именно в нем, являющемся одновременно и кафедральным собором Костромы, находится одна из величайших святынь России – Федоровская икона Божьей Матери, явленная костромскому князю Василию Ярославичу в XIII в.

Подробнее...

Святые и Святыни

Протоиерей Константин Васильевич Сокольский (1896-1937)

Константин Васильевич Сокольский родился в 1896 году в селе Кулиги Нерехтского уезда Костромской губернии в семье священника. С 1914 года он участвовал в I-й мировой войне, затем с 1918 года служил в Красной армии, был пулемётчиком, воевал на Восточном фронте, принимал участие в войне с Польшей, в ходе которой попал в плен, где и находился до 1923 года[1].

Подробнее...

Статьи

Доклад руководителя Костромского отделения ИППО протоиерея Дмитрия Сазонова «Исторические смыслы в 700-летней истории Ипатьевского монастыря».

Для каждого народа его история – это источник самопознания и опыта. В великих победах народ черпает веру в свои силы, в трагедиях прошлого – понимание причин и путей выхода из создавшихся ситуаций, соответствующих ответов на вызовы истории. История Костромского Ипатьевского мужского монастыря является срезом исторического и духовного прошлого и будущего России.

  Об исторических смыслах связавших историю Ипатьевской обители с историей России ярко свидетельствуют памятные листы, оставленные во время своего посещения обители последним Императором Династии Романовых святым царем-страстотерпцем Николаем II и тремя Президентами Российской Федерации – Б. Н. Ельциным, В. В. Путиным, Д. А. Медведевым. Особенно интересную для размышления о понимании и взаимосвязи прошлого и будущего нашего Отечества оставил 2005 году президент РФ В. В. Путин: «С возрождением Ипатьевского монастыря возродится Россия».

 К сожалению, во многих исследованиях и описаниях истории Ипатьевской обители присутствует лишь поверхностное понимание истории обители имеющей статус «царского монастыря» путем обозначения его исторических дат и событий, а также, описанием его достопримечательностей, ценных вкладов, представляющих интерес для искусствоведов и любопытствующих посетителей. При всем том, забывается духовный, провиденциальный смысл произошедших событий, коренящийся в метафизической стороне исторических вех определяющих историю России. Как известно, метафизическая сторона истории – существенная ее сторона. Именно она может дать понимание цепи происходящих событий и их причину и смысл, открыть путь для движения в будущее.

В первой половине ХХ века, знаменитый русский богослов, протоиерей Г. Флоровский, в своей фундаментальной работе «Пути русского богословия» отмечал, что в церковном изложении истории, помимо дат и событий, должен быть применим метод, связанный неприменно с метафизическим пониманием событийной связи прошлого и будущего[1]. В своей книге «Исторический путь Православия» другой знаменитый богослов русского зарубежья прот. А. Шмеман писал: «Свести историю России к истории ее культуры, к политической борьбе, к общественному движению, к экономическому развитию и забыть […] полюс святости,  значит проглядеть что-то самое существенное в духовном пути России и всего Православия»[2].

   Впервые Ипатьевская обитель упоминается в Летописи под 1422 годом, при описании междоусобной войны за великокняжеский престол возникшей между князьями Василием Темным, Василием Косым и Дмитрием Шемякой. Хотя, предание относит возникновение монастыря на этом месте к более раннему времени, а именно, ко времени княжения великого князя Московского Ивана Калиты (1328–1340), к 1330 году, которая озвучена в «Русском временнике». Именно эта дата – 1330 год, со временем, в официальной истории была утверждена как дата основания монастыря. С конца 1940-х годов ХХ века рядом историков она подвергается сомнению. По одной из версий, надо датой основания монастыря считается время правления Великого князя Владимирского Василия Ярославовича Квашни – приблизительно около 1275 г., а само основание обители приписывается князю Василию Ярославичу, великому князю Владимирскому и Костромскому. По другой версии, обитель возникла ещё раньше – примерно в середине-конце XIII века. Возможно, её основали новгородцы, почитавшие священномученика Ипатия как покровителя посадников своего города. Возможно, монастырь был ктиторским – располагался на землях костромских вотчинников, основателем династии которых был Симеон Чет, который перед смертью принял иноческий постриг с именем Захария.

  Отметим, что версия, прочно утвердившаяся в историографии, главным действующим лицом которой стал Захария-Чет, вполне имеет право на жизнь и прочно закрепилась в исторической науке. В основу легенды  лежит чудесное видение Богородицы родоначальнику рода Годуновых татарскому мурзе Чету, который выехал из Золотой Орды в 1330 г. на службу к Московскому князю Ивану Даниловичу Калите. Сраженный болезненным недугом на месте расположения будущего Ипатьевского монастыря, имевшим название Мерский стан, он стал свидетелем  явления Пресвятой Богородицы, послужившего мотивом для его христианского обращения. По усердной молитве получив исцеление от недуга (вспомним крещение св. равноап. кн. Владимира), мурза обратился в христианство, принял крещение и основал на месте чудесного видения обитель. Его иждивением была построена каменная церковь во имя Живоначальной Троицы с приделами свв. апостола Филиппа и священномученика Ипатия. В знак своего чудесного исцеления он повелел написать в воздвигнутую его попечением церковь икону, изображавшую видение.

Представленная летописная версия имеет много разнообразных вариантов. Общим для всех них является небесное явление чужестранцу, ехавшему в Москву, попавшему в беду и получившему свыше (молитвами Богородицы) помощь, исцеление и просвещение. В данном случае мы имеем дело с довольно распространенной концепцией просвещения язычника, ставшего верноподданным московского князя. Версия вполне созвучна идее московских князей – собирателей земель, просветителей язычников, центре Православия, центре христианского мира. Идее, нашедшей свое воплощение в имперской идеологеме озвученной псковским  старцем Филофеем: «Москва – третий Рим».

   Закономерен вопрос: почему легенда, а не строго выверенный научный факт лежит в основании Ипатьевской обители? Для человека, знающего историю ответ будет очевиден – история не может быть заключена в математические формы, она имеет глубокий символический и метафизический смысл. Анализируя научные и философские концепции мировой истории русский философ А. Ф. Лосев в своей книге «Диалектика мифа» понятие мифа сводит к шести феноменологическим тезисам (1.106). Мифологию он трактует таким образом, что миф не есть выдумка или фикция […] но – логически, т.е., прежде всего, диалектически, необходимая категория сознания и бытия, и что важно: миф не есть научное, и в частности, примитивно-научное построение, но – живое субъект-объектное взаимообщение, содержащее в себе свою собственную, вненаучную, чисто мифическую же истинность, достоверность, принципиальную закономерность и структуру. При рассмотрении концепции основания Ипатьевского монастыря и даты основания  важно понять, что, согласно понианию А. Лосева, миф не есть ни схема, ни аллегория, но символ; и, уже будучи символом, он может содержать в себе схематические, аллегорические и жизненно-символические слои[3].

   Исследуя историю Ипатьевского монастыря существенным фактом правдивости и достоверности версии об обращении язычника в христианство посредством чуда является фиксация прибытия мурзы Чета в Москву Оно как важное для того времени событие, было внесено в Летописи. Так, в «Русском временнике» говорится: «…того же лета 1330 года приезжал из Орды в Великому Князю Ивану Даниловичу служити князь именем Четъ, и восхоте креститися, и во крещении наречен бысть Захария. А у Захарии сын Александр, а у Александра сын Дмитрей Зерно, а у Зерно дети Иван, да Константин, да Дмитрей, и от Ивана Дмитриевича пошли Сабуровы, да Годуновы, да Вельяминовы…». Тот факт, что Чет-Захария был историческим лицом, родоначальником рода Годуновых, приехавшим служить князю московскому, подтверждает «Летописец краткий и родословец»: «…В лето 6838 (1330) прииде из Орды к великому князю князь Семен Черт, и во крещении имя ему Захария, а у Захарии сын Александр, а у Александра сын Дмитрий Зерно…»[4]

Мы, несомненно, знаем, что произошедшие от Чета–Захарии знаменитые боярские и дворянские роды Сабуровых, Пешковых, именовавшиеся первоначально Сабуровыми–Пешковыми, роды Шеиных, Вельяминовых, Годуновых, приняли от своего предка эстафету усердного участия в устроении Ипатьевской обители. Своими богатыми пожертвованиями и вкладами они способствовали превращению монастыря в «Великую Лавру», в «царский монастырь» При возвышении Годуновых легенда о мурзе Чете начинает приобретать документальный характер. Монастырь становится вотчинным владением Годуновых–Сабуровых. В древнем Синодике Ипатьевского монастыря записано: «…и во вторый день сентября поминать начальников обители: князя Чета, во святом крещении Захарии, и детей его Александра, Димитрия Зерна, Вениамина, Ивана Годунова, Иоанна Красного, Иоанна Подольского, Федора Вениаминова, Михаила убиенного»[5]. Выражение «начальника обители» говорит о том, что все, или почти все потомки Чета принимали участие в устройстве обители, а обозначенное число – 2 сентября, наводит на мысль: не в этот ли день, на месте, где устроена была обитель, Чет увидел явление Богородицы.

  Версия просвещения язычников посредством молитв Богородицы прослеживается в исчезновении из нижегородского Городца во время монголо-татарского нашествия 1242 г. и обретении в Костроме иконы Божией Матери Феодоровской. Следует также учесть, что образ Богородицы был обретен неподалеку от места явления Божией Матери татарскому мурзе Чету.

 Небезинтересно будет указать, что Мерский стан, место между реками Вогой и Костромой как бы притягивал к себе чудеса, становился сакральным местом из языческого капища в христианскую святыню. Видение Чету и обретение чудотворной иконы Божией Матери Феодоровской произошло буквально на расстоянии нескольких километров. А неподалеку от места видения Богородицы татарскому мурзе и места обретения Феодоровской иконы Божией Матери произошла чудесная победа в 1262–1264 гг. над ханскими баскаками, соотечественниками Чета, которые были ослеплены лучами, исходившими от чудотворной иконы Божией Матери Феодоровской, которую нес перед своей дружиной великий князь Владимирский и Костромской Василий Ярославич. Так что эти места  явления и чедес могут по праву именоваться Землей Богородицы. На месте гибели татарского войска был поставлен дубовый столб со списком чудотворной иконы, а позднее поставлена часовня. Озеро, на берегах которого произошла битва, получило название Святое.

  Сопоставляя факты, можно прийти к такому выводу: по Промыслу Божию, Владычица Небесная, через чудотворную икону Феодоровскую (обретение 1259 г.), силой огненных лучей лика Своего сохранившая Кострому от татарских баскаков (сборщиков податей) в 1264 г., явилась их потомку Чету в 1330 г. в чудном видении, чтобы снять духовную слепоту и просветить иноверцев светом веры Христовой. Орда слабела – Русь крепла, собирая народы под Покров Божией Матери, под власть московского князя. Для человека верующего, в подобной версии нет ничего необычного. Он знает, что подобные явления были, и что Господня благодать просвещала язычников и иноверцев. Жития святых относят к XIII в. крещение таких золотоордынцев, как предка святого преподобного Пафнутия Боровского святого благоверного царевича Петра Ростовского, о просвещении устюжского баскака Бугу, в крещении Иоанна, преподобного Иоанна Устюжского, преподобного Петра, царевича Ордынского.

 Подтверждением покровительства Божией Матери Ипатьевскому монастырю, «царскому монастырю», служит наречение на царство в его стенах боярина Михаила Феодоровича Романова, положившего начало правления Династии, правившей Российским государством 300 лет. День 14 марта по ст. ст./27 марта по н. ст. – день Божиего благоволения к России, отмечен в церковном календаре как день почитания иконы Божией Матери Феодоровской, потому что лишь благодаря заступничеству Царицы Небесной этим избранием государя Михаила Федоровича прекратились Смута XVII века, произошло восстановление российской государственности, само существование которой было неопределенным. «Надломленная великой разрухой Русь под скипетром Михаила Феодоровича и его царственных потомков ожила, восстала и достигла могущества и величия, – писал современник, – которые воочию всех свидетельствовали об особенном промыслительном Божием благопопечении, явленном русскому народу в избрании на престол русского царства Михаила Феодоровича Романова»[6].

  Отметим, что недаром, в Костроме местом своего пребывания Романовы избрали Ипатьевский «Патриарший» монастырь, подаренный Филарету Никитичу самозванцами за унижение от Годуновых и принадлежавший его Ростовской  епархии. Подтверждением того, что Романовы фактически состояли попечителями обители, показывает само назначение московскому посольству совершить чин «призвания на царство» в Ипатьевском монастыре, как в своей родовой, духовной вотчине и твердыне. Не Московский Новоспасский, вотчина Романовых, ни Макариево-Унженский – их богомолье, не стали опорой династии и отправной ступенью во власть. Им стал «царский монастырь», «вотчина легитимных исконных царей» – Ипатьевский монастырь, царская обитель. С момента «переподчинения» монастыря Романовым, Ипатьевский монастырь становится не только крупным вотчинником и богомольем знатных государственных людей, он приобретает статус «царской вотчины». Историк В. О. Ключевский отмечает что: «в царе Михаиле видели не соборного избранника, а племянника царя Феодора, природного наследственного царя»[7]. Немалое значение имело и благословение  Михаила Феодоровича иконой Божией Матери Феодоровской – родовой иконой князей Рюриковичей, что подтверждало преемственность власти от Рюриковичей к Романовым. Так, в исторической перспективе соединились Божий Промысл и человеческая воля: «Соблюсти хотящи в чистоте домостроительство Церкви православныя, Чистая, и утвердити скипетр державы Российския, чудною иконою Твоею вложила еси в сердце благоверного государя Михаила Феодоровича прияти венец царский земли Российския, да вси видящии видят, яко Вышний владеет царством, и емуже хощет дает е»[8].

 Священные чины, подняв на руках кресты и чудотворные иконы, подошли с ними к Михаилу и архиепископ Феодорит Рязанский воскликнул, обращаясь к нему: «Не противься воле Божией, не мы предпринимали сей подвиг, но Пречистая Божия Матерь возлюбила тебя, устыдись пришествия Ея».

 Величайшее событие в истории государства освящается заступничеством и молитвами перед Феодоровской иконой Божией Матери, которая становится покровительницей рода Романовых. Кострома и Ипатьевский монастырь, благодаря совершившимся весной 1613 г. событиям, обрели новую славу, славу «колыбели царственной династии» и места «восстановления Российской государственности». Славу, которую они пронесли через века. Отметим, что и в данном случае, сакрализация царской власти восшествия на престоил Романовых происходит свыше  -  через благословение Пресвятой Богородицы и подвигом веры И. Сусанина.  Годуновы вошли на престол чудесным обращением через чудесное видение. Владимирские Рюриковичи утвердили свою власть обретением чудотворной иконы Божией Матери и получили помощь в победе над поработителями. И во всех случаях Ипатьевский монастырь был ключевым символом русско-российской истории и государственности.

Великий путь династии Романовых на Российском престоле завершился их мученической кончиной в подвале дома инженера Н.Н. Ипатьева. Среди вещей расстрелянной царской семьи нашли Феодоровскую икону Божией Матери. Царица Небесная в радости и скорби всегда сопровождала Династию.

 Исходя из вышеперечисленных версий и доводов о сверхприродности явлений происходивших на месте и рядом с местом, где находится Ипатеьвский монастырь приходится признать, что многие приведенные свидетельства и версии не дают конкретного ответа на вопрос: кем и когда была основана обитель. Ведь любой ответ, любая версия будет, в перую очередь, предметом веры отвечающего.

    Подводя итоги рассмотренным версиям, датам и поподам основания монастыря, можно лишь с уверенностью сказать о достоверности строительства монастыря в XIII веке. Кто был строителем монастыря – великий князь Василий Ярославич (Рюриковичи) или предки Годуновых – документально не подтверждено. Но кроме документального свидетельства у истории есть свой духовный смысл, говорящий о преемственности власти через ее легитимизацию Небесного Промысла от Рюриковичей к Годуновым, и далее, к Романовым, собравшими земли в империю 1/6 части суши, Православную державу, центр мира.

  И, как кажется, руководствуясь метафизическим пониманием истории, мы сможем глубже и яснее понять те или иные события истории без оглядки на стопы переписанных документов. Используя документальную базу в качестве пособия для изучения смысла исторического опыта и  уроков для построения и реализации будущих задач. Легенда об исцелении и просвещении мурзы Чета-Захарии в Костромских пределах и об основании им Ипатьевского монастыря прочно вошла в историческую науку. Вошла, как подтверждение права Ипатьевскому монастырю именоваться «вотчиной Годуновых», и как следствие – «колыбелью царской династии Романовых». «Царским монастырем», в судьбе которого принимали участие три династии, правившие Русью-Россией: Рюриковичи, Годуновы, Романовы.

  Во время своего визита в Костромскую епархию Предстоятель Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершивший чин великого освящения восстановленного храма Рождества Пресвятой Богородицы Свято-Троицкиго Ипатьевского монастыря 19 июля 2015 года, говоря о смыслах истории, связанных с провиденческими действиями Промысла Божия, перед иконой Божией Матери Феодоровской обратился к собравшимся в обители богомольцам, сказал: «Ипатьевский монастырь стал опорой веры и национальной жизни. И совершенно неслучайно, что именно в этом месте был призван на царство Михаил Федорович Романов. Все это промыслительно – не только потому, что род Годуновых построил и украсил этот монастырь, но и потому, что в истории обители отразилась, как солнце в капле воды, история нашей страны и нашего народа […] Сегодня великий день – с точки зрения исторической и с точки зрения духовной. Многие события слились в некий символ, который свидетельствует о неисповедимых Божиих путях, о силе человеческой веры и об опасности всякого развращения. Примем же все то, чему мы сегодня научены, — через событие освящения храма Рождества Пресвятой Богородицы, через дивный евангельский текст, через слова святых отцов примем все это в свое сердце и в свой ум. И будем молиться, чтобы никогда более на земле нашей не попирались святыни, чтобы никогда больше народ не становился народом-богоотступником, но чтобы через самые что ни на есть страшные тернии мы могли двигаться вперед, сохраняя веру, ясные и мудрые мысли, этой верой рождаемые, и тот образ жизни, который дает нам счастье, умиротворение и открывает перед нам врата вечности»[9].

Внимая в смысл сказанных Патриахом слов нельзя не прийти к выводу, что история семьсотлетней Ипатьевской обителя – история России. Поэтому - возрождение царского монастыря является следствием духовного возрождения нашей Отчизны!

 

[1] Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Вильнюс. 1991. С.275.

[2] Шмеман А., прот. Исторический путь Парвославия. Париж.1989. С.384.

[3] Лосев А.

[4] Русский временник. СПб.,1790. Т.1. С.168.

[5]Диев М., прот. Историческое описание Костромского Ипатьевского монастыря. М., 1858. С.9.

[6] Сазонов Д., прот. История и историософия Костромсокго Ипатьевского мужского монастыря. Кострома, 2012. С. 98. Костромаров Н. И. Исторические монографии и исследования// Вестник Европы. М., 1867. Ч.3. С.36.

[7] Ключевский В. О. Курс истории Церкви. Лекция XVIII. М.: «Мысль», 1988. С. 57.

[8] Акафист иконе Божией Матери Феодоровской. Кондак 10 С.10.

[9] Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в Ипатьевском монастыре. https://www.patriarchia.ru/article/96966 .  [Электронный ресурс]. Дата обращения 29.03.2026 г.