Проблема духовности и соборности в русской философии

Автор: БУЛДАКОВ С.К. д.ф.н., профессор зав.кафедрой философии и политологии КГУ им Н.А.Некрасова. . Опубликовано в Статьи

Как явление культуры, русская духовность ведет свое начало от времени принятия православной веры. Византийско-православное наследие открыло русскому народу новые пути развития и дало возможность приобщиться к культуре эллинизма. С.С.Аверинцев писал, что только с принятием христианства русская культура через контакт с Византией преодолела локальную ограниченность и стала культурой в полном значении этого слова.[1]
 

С этого времени общие культурные основания предопределили сходство русской и западноевропейской культуры средневековья, ввели русский народ в единую семью христианских народов. Но вместе с тем, наметились и различия : культура Запада складывалась под влиянием римско-католической ветви христианской церкви, а русская культура восприняла наследие восточных Отцов церкви, писавших по-гречески. Через сочинения таких авторов, как Иоанн Златоуст, Василий Кесарийский, Ефрем Сирин, Иоанн Дамаскин приобщались образованные люди Древней Руси к идеям философов прошлого. Опираясь на эти идеи, они разрабатывали собственные концепции, среди которых одно из основных мест занимала проблема духовного бытия человека, где духовность понималась как одухотворение жизни, наполнение ее возвышенным содержанием.

Своеобразной формой выражения философских идей была древнерусская книжность. Среди сочинений киевского периода выделяется «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона. Его содержание пронизано философскими размышлениями о смысле мировой истории, о необходимости (законе) и свободе (благодати), о великой судьбе русского народа. Характерной чертой этого памятника является представленный в нем новый способ философствования. Он призван через эстетическую форму выражения оказать на читателей непосредственное духовное воздействие.

Еще одной формой духовной философской рефлексии в Древней Руси был исихазм. Философский смысл исихазма заключается в том, что он отдает приоритет внутренней жизни души и духа перед внешними проявлениями бытия. Достижение внутренней духовной гармонии приводит и к гармонии внешней - между гармоничным человеком и миром устанавливается соответствие, синергийная гармония Бога и человека.

В ХУ11 веке духовность византийского происхождения утрачивает господствующее положение, однако не исчезает. Она существует параллельно с новой образованностью, ориентирующейся на западную культуру, и в конечном свете находит свое развитие в философии славянофильства, признанным лидером которого является А.С.Хомяков. Проблема духовности рассматривается в его философии как проблема христианского гуманизма, понимание личности как ценности.

А.С.Хомяков отстаивает несводимость личности лишь к рассуочно началу и этом смысле он против рационализма в понимании сущности человека. Способность мыслить - одна из важнейших способностей человека, существующая наряду с другими. Ценность личности определяется не только мерой ее разумности. Отношение к личности как к ценности не определяется тем, насколько развиты ее умственные способности. Основанием ценностного отношения к жизни и достоинству личности у А.С.Хомякова является не ум, а живая духовность: воля, сострадание, любовь, благоговение перед высшим.

Эти идеи заметно отличаются от гуманистических идей западноевропейской философии. Так, основанием ценности жизни и достоинства личности у И.Канта выступает разумность человека. Кант высоко ценит человека с позиций рационалистического гуманизма. У А.С.Хомякова мы видим христианский гуманизм.

В основе своей, оба типа гуманизма совпадают - они исходят из признания человека как ценности высшего порядка. Однако, в концепции А.С.Хомякова, в отличие от кантовской, отсутствует акцент на автономию личности. Он выступает против кантовской автономной личности, так как опасается, что это может обернуться самозаконностью человека. Опасной представляется А.С.Хомякову и идея самостоятельного (самозаконного) существования отдельных сфер духа и сфер человеческой деятельности. По отношению к обществу идея автономии личности выглядит в глазах А.С.Хомякова как нравственный эгоизм.

В отличие от И.Канта, православный философ не уверен в том, что человек, освобожденный от нравственных требований общества, будет вести себя разумно. Он считает, что под влиянием рационалистического эгоизма человеческой личности грозит нравственный распад. По мнению А.С. Хомякова, целостность отдельной личности и целостность человечества сверхразумны и сверхсоциальны. Они коренятся в самих глубинах человеческого духа, не подверженных рационалистической рефлексии.

В своей философской антропологии А.С.Хомяков далек от точки зрения рационализма, полагающего, что разум ищет полную власть над волей. Он исходит в своей философии из их единства, понимая человека как носителя «разумеющей воли».[2]

Вместе с тем, единство разума и воли только одна сторона целостности духовной жизни. Философ исходит из того, что человеку присуща способность непосредственного восприятия жизненной реальности.

Непосредственную данность А.С.Хомяков обозначает понятием «вера» или интуиция. Интуиция («вера») у А.С.Хомякова первична. Она обеспечивает изначальное единство духовной жизни и целостность личности. Целостность и единство, данные интуицией, распадаются, когда в дело вступает рассудок, предполагающий мысленную операцию отстранения от себя самого, от непосредственной данности. Рассудок занимает позицию стороннего наблюдателя, но это опасно для человека, так как первоначальная целостность распадается в этом случае на субъект и объект. Тем самым, по мнению А.С.Хомякова, происходит отрыв от непосредственной жизненной реальности и отход от духовной целостности. Духовный мир личности делится на субъект и объект: «познание рассудочное не обнимает действительности познаваемого, то, что мы познали, уже не содержит первоначала в полноте его сил».[3]

А.С.Хомяков признает неизбежность рассудка в составе духовной жизни. Однако он против того, чтобы рассматривать рассудок в качестве ее единственной или главной составляющей. В этом случае возникает абстрактная рассудочность, отношение человека к окружающему миру характеризуется непониманием и отчужденностью. Человек теряет способность к пониманию живой стихии жизни. С точки зрения А.С.Хомякова «понять» - равносильно «сопереживать». Без этого невозможно подлинное постижение родины, культуры, космоса, если мы хотим постичь их в целостности, а не останавливаться на отдельных свойствах.

Разум в понимании А.С. Хомякова - это преодоление аналитической деятельности рассудка и возврат к «живому знанию», то есть к интуиции. С помощью разума восстанавливается целостность духовной жизни, так как открывается то, чего рассудку недостает и что присутствует, но не осознается на уровне интуиции («веры»), а именно любовь. Любовь, по Хомякову, это способность сделать то, что ранее было внешним, частью меня самого. Действие любви восстанавливает целостность духа.

Через любовь познание превращается в часть моего отношения к миру и включает в себя действия, поступки и эмоционально-импульсивные реакции. Для А.С.Хомякова «общение в любви» есть закон познания. В познавательной деятельности неизбежно участвуют моральные силы души.

Поэтому познание есть еще и моральный акт, форма нашего отношения к жизни и к людям.

Идеей, объединяющей философские взгляды А.С.Хомякова, является идея соборности. Соборность означает у него сочетание свободы и единства многих людей на основе их общей любви к одним и тем же ценностям. Соборность понимается Хомяковым, прежде всего как соборность церковная, но не только. Помимо церковного аспекта, она включает в себя общинный дух, русскую духовность, которую А.С.Хомяков и его единомышленники высоко оценили.

А.С.Хомяков, П.Д.Юркевич были философскими предшественниками Вл. Соловьева. В его философской системе проблема духовности занимает одно из центральных мест. Раскрывая сущность принципа всеединства, Вл. Соловьев исходит из утверждения, что всеединство - это гармония и согласованность всех частей Вселенной. Абсолютное всеединство - это Бог, идеал, а мир - всеединство в стадии становления.

В тварном мире моделью положительного всеединства служит жизнь. Формально-логического определении жизни Соловьев не дает, поскольку в жизни наряду с логикой присутствуют элементы внелогические, иррациональные и сверхрациональные. Жизнь может быть описана, но не определена в строго научных понятиях. Это полнота бытия, во всех проявлениях которой есть душа, а на самых высоких ступенях - дух.

Поэтому для постижения жизни недостаточно рассудка и разума. Чтобы постигнуть душевно-духовную жизнь, человеку кроме работы интеллекта требуется еще сердечное участие. Особый смысл принцип всеединства приобретает для Вл. Соловьева при рассмотрении духовной жизни. Цель человечества, по Вл. Соловьеву, состоит в создании «цельной жизни», то есть такого социального устройства общества, при котором люди будут находится в гармонии с природой и самими собой. [4]Такая возможность появится у общества тогда, когда все классы, социальные группы и индивиды будут строить свои отношения на принципах христианской морали.

В философском учении о человеке Вл. Соловьев исходит из того, что человек призван завершить эволюцию природы. Это означает, что человек способен к духовному самосовершенствованию. Достижение человеком гармонии духовной жизни означало бы одновременно установление гармонии социальной и космической. Предназначение человека видится Вл. Соловьевым именно в достижении гармонии человеческого духа, общества и природы, то есть в достижении положительного всеединства.

Согласно Вл. Соловьеву, человек есть существо нравственное по преимуществу. Именно нравственность, наряду со способностью к теоретическому познанию, выделяет человека из остального мира, возвышая его от животного существования к собственно человеческому. Специально вопросам нравственности посвящена работа Вл.Соловьева «Оправдание добра или нравственная философия». В ней получили развитие многие идеи относительно теории морали, в частности идеи И.Канта. В то же время, в данном вопросе Вл.Соловьев стал продолжателем христианского гуманизма А.С.Хомякова. Для Вл. Соловьева характерна идея о равной нравственной ценности всех людей - а это и есть основная идея христианского гуманизма. Однако, философское понимание личности обладает у Вл.Соловьева своеобразием.Многие исследователи русской философии (Л.М.Лопатин, Н.О. Лосский, В.В.Зеньковский и др.) отмечали, что для Вл. Соловьева характерна недооценка личности.

Вероятно, такое впечатление имеет основания, но следует иметь в виду, что Вл. Соловьев исходил в этом вопросе из внутренней логики принципа всеединства, согласно которой личность не мыслится вне человечества. Мотив постановки на первый план, понятия человечества вполне, таким образом, очевиден.

Ставя общечеловеческие интересы выше всего Вл. Соловьев стремился противостоять различного рода эгоизмам - от индивидуального до государственного. По его мнению, только при наличии солидарности возможен путь для мирного решения социальных проблем. В расширении духовного влияния христианства и осознании христианских ценностей усматривает Вл.Соловьев основу для общественного прогресса. Таким образом, нравственное совершенствование как развитие духовности и идея соборности, по мнению русской религиозной философии, должны лежать в основе существования касаться не только отдельного человека, но и общества в целом.



[1] Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры // Страницы русской зарубежной печати. Мюнхен - М.,1988.-С.44.

2. Хомяков А. Соч. В. 8. т.СПб.,Т.1.-С.283.

3. Там же, С.278.

4. Соловьев Вл. Соч. в 2-х т.,Т.2.-М.,1989.-С.133-135.

 

 

 

 

Храмы и монастыри

Светильник Костромского Заволжья

С 1932 года в городскую черту Костромы входит село Селище, расположенное на правом берегу Волги. С XVI века оно называлось Новоселки, затем – Мошениной слободой. Неизвестно, принадлежало ли Селище до середины ХVI века какому-либо владельцу, или его жители относились к числу «черных» (государственных) крестьян, но во второй половине ХVI века – предположительно в 70-е годы – Селище и прилегающие к нему деревни были пожалованы царем Иваном Грозным в вотчину князю и боярину Ивану Михайловичу Глинскому.

Подробнее...

Святые и Святыни

Священник Крылов Павел Иванович (1877-1938)

Родился 7 января 1877 году в с. Борщино, Угличского уезда, Ярославской губернии в семье священника. В 1898 году окончил Костромскую духовную семинарию.

Подробнее...

Статьи

Лик Святости земли Костромской

Доклад прочитанный на конференции посвященной собору Костромских святых «Путь святости земли Костромской» 4 февраля 2008г.     

«О преподобнии отцы и вси святии избранницы Божии,
В земле Костромстей просиявшии и за ны пред Богом молящиися!
Вы яко светозарныя лучи Солнца Правды Христа Бога нашего
Согреваете ныне землю, юже освятисте подвигом веры своея»
(Молитва Собору Костромских святых).

Подробнее...