21 июня. Память святого великомученика Феодора Стратилата

Автор: Прот. Дмитрий Сазонов. .

image00121 июня Церковь молитвенно празднует память святого великомученика Феодора Стратилата. Феодор Стратилат (стратилат - греч. «полководец, главнокомандующий») был правителем Ираклии Понтийской в Малой Азии. При императоре Лицинии в 319 году он за исповедание веры во Христа принял мученическую смерть – после жестокого бичевания его распяли на кресте, а затем отрубили мечом голову. Страдания Феодора были описаны его слугой Уаром.

image002Святой великомученик Феодор Стратилат с древних времен является покровителем града Костромы. Собор во имя великомученика Феодора Стратилата был одним из первых костромских храмов. До наших дней он не сохранился, однако известно, что именно в этот храм в середине ХIII в., была принесена чудесно обретенная костромским князем Василием Ярославичем, младшим братом святого благоверного князя Александра Невского, Феодоровская икона Божией Матери. Свое название эта великая всероссийская святыня, уже без малого восемь веков пребывающая в нашем городе, получила как раз благодаря тому, что долгие годы хранилась в Успенском соборе Костромского кремля, в приделе Феодора Стратилата..

image003В «Сказании о Феодоровской иконе Божией Матери» говорится, что накануне ее явления князю Василию в костромском лесу многие горожане видели, как эту икону носил по улицам Костромы некий воин, облаченный в воинскую одежду и удивительно похожий на изображение Феодора Стратилата в соборном храме его имени. Позднее при возведении Успенского собора Костромского кремля в нем был устроен придел во имя великомученика Феодора.

Древний соборный храм Феодора Стратилата, замененный Успенским собором. Историческое начало города Костромы местные историки относят к половине XII столетия. Основание же собора положено во второй половине XIII столетия, не позже 1277 года. Следовательно, от исторического начала Костромы до основания собора прошло не меньше 150 лет. Когда явилась в Костроме чудотворная Феодоровская икона Божией Матери в половине XIII столетия, то она была поставлена уже в готовый соборный храм (с. 504) имени святого великомученика Феодора Стратилата (память 8 февраля), где и стояла до устройства Успенского собора. Древний храм Феодора Стратилата, от которого до наших дней не сохранилось почти никаких следов, был деревянный и стоял совсем в другом месте, чем Успенский собор, именно на Мшанской улице, где теперь стоит каменный Богоотцовский храм. Есть основание к предположению о том, что древний храм в честь Феодора Стратилата был построен владимирским великим князем Ярославом Всеволодовичем, отцом костромского князя Василия Ярославича – основателя и строителя Успенского собора. Соборный храм Феодора image004Стратилата во все время княжения в Костроме Василия Ярославича, пока не был устроен Успенский собор, был местом пребывания новоявленной чудотворной (с. 505) Феодоровской иконы Божией Матери. При этом храме князь Василий Ярославич, скончавшийся в 1277 году {е}, и погребен. Но дальнейшая судьба его печальна: как деревянный, он после явления иконы в каких-нибудь 10-15 лет два раза горел. После вторичного пожара он был уже построен «на старом» погоревшем месте «в виде малой церкви», «да поставится в нем чудотворная икона на время некое». Во всяком случае древний Феодоровский храм с устройством Успенского собора уступил честь служить местом пребывания святой иконы новому собору, потерял значение соборного храма и, наконец, совсем перестал существовать. В костромских писцовых книгах 1630 года об этом храме в последний раз упоминается так: «На Суле (река), у Мшанской улицы церковь стоит без пения Феодора Стратилата, древяна, клецки». После около этой церкви устроился было монастырь имени преподобного Симеона Столпника. Но в XVIII столетии монастырь закрыт по бедности, а церковь сгорела. Вместо них устроена в 1769 году церковь каменная во имя Богоотцов Иоакима и Анны с тремя приделами: Богоотцовским, Феодоровским и Симеоновским. Церковь бесприходная, ружная; очевидно, построена из уважения к месту первоначального пребывания святой Феодоровской иконы. Такова судьба древнего Феодоровского храма, устроенного, по преданию, Ярославом Всеволодовичем. 2. Основание и построение Успенского собора с приделом Феодора Стратилата Непоколебимое и общее народное предание основание и построение Успенского собора приписывает костромскому князю Василию Ярославичу Квашне (1241-1277), устроившему храм в благодарность Пресвятой Богородице за милость и защиту, оказанную ему при нашествии на Кострому бродячих татар из рассеявшейся по России армии Батыя. В древнем повествовании о явлении чудотворной иконы, в статье о чудесном спасении иконы при вторичном пожаре в соборном храме Феодора Стратилата, говорится: «И паки предреченный великий князь (Василий Ярославич) совет сотвори с бояры своими, и со князи и со всем народом, яко да воздвигнется церковь каменная соборная внутри града (в кремле) во имя Пресвятыя image005Богородицы, честнаго и славнаго Ея Успения, зане в той день прииде сия чудотворная икона, а святаго великомученика Феодора Стратилата (малый храм устроить) в приделе (предполагаемого Успенского храма). Совершена же бысть сия каменная церковь и освятиша ю во имя честнаго и славнаго Ея Успения; сию же чудотворную икону Пресвятыя Богородицы с подобающею честью и с великим славословием пренесоша от деревянныя соборныя церкви в новосозданную каменную церковь и поставиша ю с великим благодарением». К такому решению князь Василий пришел после того, как деревянный храм Феодора Стратилата сгорел вторично. Сгорел же он вскоре после отражения от Костромы нашествия татар. Но, к несчастью, история не сохранила сведений не только о времени, но и о самом нашествии на Кострому татар. Приходится довольствоваться некоторыми догадками. Во всяком случае, Успенского собора в Костроме до второй половины XIII столетия не было. Но в начале XVII века он уже описывается в писцовых книгах как давно существующий, служащий постоянным местопребыванием Феодоровской иконы.

image006В писцовых книгах 1628 года Успенский собор записан в ряду многочисленных храмов под номером 1 так: «Церковь соборная каменная во имя Пречистые Богородицы чюдотворные иконы Федоровские. А в церкве образов месных. Образ Пречистые Богородицы Федоровские в иконостасе…». За все время с конца XIII до начала XVII века не встречается в истории ни малейших указаний на то, что Успенский собор основан и устроен не князем Василием Ярославичем и не в XIII столетии, а после кем-либо другим. Правда, нет и таких исторических данных, которые давали бы нам твердое и положительное основание к заключению, что собор устроен князем Василием Квашней в XIII веке. Но в пользу этого предположения говорит по крайней мере непрерывное и непоколебимое вековое предание. Придел в честь святого великомученика Феодора Стратилата. Не оставил князь Василий Ярославич без особого чествования и святого великомученика Феодора Стратилата, принесшего в Кострому святую чудотворную икону. Одновременно с устройством Успенского собора устроен был в алтаре этого собора с левой стороны особый придел во имя святого великомученика Феодора. Придел в этом месте существовал до 1666 года. В этом году он заменен новым, расположенным в виде особой каменной церкви, примкнутой к Успенскому собору с левой стороны, алтарем на север, как и собор. Этот придел, несколько расширенный в 1834 году, существует до сих пор. В нем главную святыню составляет местный большой образ святого великомученика Феодора Стратилата, украшенный сребропозлащенной ризой. http://bibl-kostroma.ru/история-костромского-кремля/п..

Протоиерей Иоанн Сырцов. Костромской Успенский кафедральный собор — Соборная библиотекаbibl-kostroma.ru

В 1595-1597 годах над Святыми воротами Ипатьевского монастыря был выстроен двухшатровой храм, освященный в честь мученицы Ирины и святого великомученика Феодора Стратилата.

В 1994 году совместным попечением Костромской епархии и администрации области на воинском кладбище Костромы по проекту Л.С. Васильева была возведена часовня во имя великомученика Феодора Стратилата.

image007В 2002 году на территории Богоявленско-Анастасииного кафедрального собора г. Костромы великомученику Феодору был установлен памятник, освященный в день празднования Феодоровской иконы Божией Матери Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II.

В 2002 году у стен кафедрального Богоявленско-Анастасиина собора был установлен памятник небесному покровителю  Костромы святому великомученику Феодору Стратилату работы скульптора А. И. Благовестинова. Памятник был освящен ныне почившим Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II 29 августа 2002 года  в день памяти обретения чудотворной иконы Божией Матери Феодоровской.

По благословению Его Святейшества к 260-летнему юбилею образования Костромской епархии в 2004 году была учреждена медаль святого великомученика Феодора Стратилата, покровителя богохранимой Костромы.

21 февраля 2019 года исполнилось 1700 лет со дня мученической кончины св. великомученика Феодора Стратилата.

image008В 2010 году Патриарх Кирилл установил Феодора небесным покровителем Федеральной службы судебных приставов, добровольно помогающей восстановлению Феодоровского монастыря в Переяславле-Залесском.

В Костроме, в Новом городе стоит деревянный храм во имя св. вмч. Феодора Стратилата.

Церковь Иоакима и Анны, Богоотцовская

"За перекрестком на холме (срытом уже после революции) стояла церковь Богоотцов Иоакима и Анны. О ее возведении, взамен деревянной «обыденной», устроенной «за жильем» близ реки Костромы для прекращения в 1655 году морового поветрия, просили в 1768 году богатейшие владельцы полотняных мануфактур Углечаниновы и Ашастины. Получив разрешение, они в 1771 году построили каменную церковь — целый комплекс сооружений, объединивший пятиглавый храм, колокольню и даже жилой дом * (церковь не сохранилась)" [1]. "Богоотцовская церковь г. Костромы ружная, каменная, с такою же колокольней, построена в 1771 г. на средства жителей г. Костромы. Церковь обнесена каменной оградой с железной решеткой. Престолов 3: а) средний в честь Феодоровской иконы Божией Матери, б) правый во имя Богоотец Иоакима и Анны, в) левый во имя Симеона Столпника. Достопримечательности заключаются главным образом в древних иконах. Древнейшая икона св. вмч. Феодора Стратилата, относимая проф. Голубцовым к XV или XVI в., а проф. Покровским к началу XVII в. Археологическая ценность ее заключается в том, что на ней изображен древний вид части г. Костромы с древним собором в честь Феодора Стратилата, в который была принесена явленная Феодоровская икона Божией Матери, и нынешним Успенским собором в древнем его виде. Следующая по древности икона Богоотец Иоакима и Анны, надпись на которой указывает время (1654 г.) и повод (моровая язва) устройства жителями г. Костромы обыденной деревянной Богоотцовской церкви, вместо которой построена нынешняя каменная. Прочие древности еще не обследованы. Записанное в церковной летописи предание указывает место погребения Костромского князя Василия Ярославича Квашни: по показанию очевидцев - свидетелей, строителей церкви, гроб его был найден в том месте, где ныне царские двери Симеоновского придела. Из уважения к ее историческому значению Богоотцовская церковь являлась единственным ружным храмом Костромы - вплоть до революции получавшим руту (содержание) от города. Богоотцовский храм был закрыт в 1936 г. и вскоре подвергся полному разрушению. В начале 1950-х на его месте построен жилой дом". 1 http://kostromka.ru/bochkov/145.phphttp://www.old-churches.ru/ko_001.htm

image009Среди несуществующих костромских кремлей можно заблудиться. Археологи нашли следы древнейшего детинца на пересечении улиц Островского и Пятницкой. Реконструированные планы города за XVII века переносят «Старый город», на восток — и беседка Островского на улице Чайковского даже услужливо указывает здесь на остатки валов. Аккурат, между двумя этими призрачными крепостями, опять же согласно старым картам, находилась еще одна. Сколько кремлей было в Костроме? Почему ни один из них не сохранился до наших дней? И почему Лжедмитрий и Романовы прятались не в городской крепости, а в Ипатьевском монастыре — четвертой крепости Костромы? Первый кремль не простоял и двух веков По версии Василия Татищева Кострому основал Юрий Долгорукий в 1152 году, и он же поставил крепость на левом берегу Волги. Но впервые Кострома упоминается в Воскресенской летописи в 1213 году при описании борьбы между сыновьями князя Всеволода Большое Гнездо, княжившего с 1176 по 1212 год. Этот волжский город достался в числе прочих старшему сыну князя Константину, но этого ему показалось недостаточно, и он позарился на Владимирские земли, отошедшие по отцовскому завету младшему брату Юрию. Костромские люди поддержали младшего наследника, и тогда Константин поджег свой город (И пожже ю всю, а люди изымаша). Вскоре страсти улеглись, Константин одержал победу, а Кострому то ли в 1216, то ли в 1217 году передал своему малолетнему сыну Василию. Вероятно, в начале XIII века и была заложена древняя крепость. Не исключено, что ей предшествовали укрепления, возведенные во время правления Всеволода, но они image010были уничтожены пожаром. Во время раскопок 1951 года на пересечении Пятницкой и Островского археологами были найдены слои XII веков, что якобы подтверждало легенду о Юрии Долгоруком. Учитывая то, что раскопки проводились аккурат в канун празднования 800-летия (отчет вели от 1152), то открытия советских ученых могут показаться несколько натянутыми. Краевед Соболев в 1983 в своих «Краеведческих записках» утверждал, что первый кремль был основан в 60-70-е годы XIII века, когда Кострома в течение 5 лет являлась столицей Великого Владимирского княжества. По последним археологическим данным, приведенным в «Историко-археологическом очерке Костромы», считается, что город как крупное торговое поселение был сформирован уже к середине XII века, но укреплений до начала-середины XIII века не имела. В детинце находилась Федоровская церковь, по всей видимости, древнейшая в городе. Краеведы Евгений Арсюхин и Наталья Адрианова говорят, что именно в этой церкви в 1276 отпевали князя Василия Квашню, а в 1320 тут венчался тверской князь Константин Михайлович с дочерью московского князя Софьей. В 1769 году на месте неизвестно когда разрушенной святыни построили Богоотцовский собор с Федоровским приделом в стиле барокко. В конце XIX века вокруг собора археологи попытались отыскать останки Василия Квашни, но не нашли. После революции собор был разрушен. Сама крепость была разрушена еще раньше. Принято считать, что Кремль был уничтожен пожаром (не простояв, получается, и двух столетий), и в 1416 году московские князья перенесли крепость на юго-восток, на место, где сейчас находится Центральный парк. «Старый город» стал парком еще при Екатерине Новый кремль, позднее именуемый «Старым городом» встал на более высокий холм и занял большую площадь, нежели его предшественник. По описанию историков в 1679 года и реконструированному плану города за XVII век, крепость была защищена стенами с 12-ю башнями. Издание «Археологическая карта России. Костромская область» сообщает о 14-ти башнях. Центром кремля являлся Успенский монастырь с приделом Федора Стратилата. Некоторые исследователи XIX века, считавшие «Старый город» первым кремлем Костромы, полагали, что монастырь был основан в 1250-1270 году при Василии Квашне. Но уже тогда копатели не нашли кладки древнее XVII века. В 2007 году ВГТРК в Костроме сообщало об обнаруженных на месте Успенского собора следах более древних построек, относящихся якобы к XIII  веку. Фрагментами древних церквей были названы всего лишь два скола керамической плитки. В статьях городских ресурсов за 2008-2009 годы вновь говорится о том, что на территории кремля «никаких остатков каменного здания собора XIII века археологи пока не нашли». Успенский собор перестраивался несколько раз. После пожара 1654 года его практически полностью изменили его облик за счет расширения. Значительной реставрации собор подвергся в 1773 и в 1843 годах. В 30-х годах XX века церковь была взорвана. Здвиженский монастырь переписчик XVIII века описал как ансамбль из теплой и летней церкви и колокольни. Монастырь сгорел в 1773 году и более не восстанавливался. Рядом стоял храм Похвалы Пресвятой Богородицы, однако его точное месторасположение уже в XIX веке было забыто. Чуть севернее Успенского собора уже в период описи дряхлели руины церкви Живоначальной Троицы. Также на территории «Старого города» находились светские здания, хозяйственные постройки, осадные дворы (небольшие хоромы) и частные дома. Осадный двор возле Успенского собора принадлежал матери Михаила Романова, Марфы, в миру Ксении Шестовой. Служителям монастырей отводилось семь осадных дворов. Всего в кремле насчитывалось почти две сотни дворов и домов. Не исключено, что большинство из них появилось во времена смутного времени, когда многие московские бояре надеялись укрыться здесь от столичных бедствий, еще не предполагая оказаться в самом центре событий. В XVIII веке «Старый город» медленно, но верно приходил в упадок. Переписчики 1769 года отмечали запустение, утерю оборонительного значения крепостными стенами. Этому во многом способствовал новый генеральный план города, разрабатываемый при Екатерине II, и утвержденный в 1781 году. По новому плану Кремль после пожара 1773 года решено было не восстанавливать, и часть территории крепости разбили на бульвары. Здесь же этих был построен Богоявленский собор с четырехъярусной колокольней, разобранной в 1933 году. Народная крепость смутного времени.

image011 В начале XVII века в самый разгар смуты в Костроме случился прецедент — уставшие от нежданных визитов поляков горожане стали возводить собственную народную крепость. Масштабное строительство гражданского кремля началось в 1619 году, когда на троне уже воцарились Романовы. Вероятно, мощные стены сооружались впрок, на случай других возможных волнений. Кремль поставили впритык к уже существующей крепости и назвали его «Новым городом». Территория народного детинца примерно в два раза превышала площадь «Старого города», была ограждена стенами с 12-ю башнями и рвом с перекидным 32-метровым мостом. Селились здесь в основном торговцы и ремесленники, давшие улицам весьма незамысловатые названия — Мыльный переулок, Челков, Суслов. Гора, на которой возвысился «Новый город» получила название — Молочная. На главной площади кремля стояли деревянные, стилизованные «под камень» церкви Николая и Усекновения Главы Иоанна Предтечи. В 1672 году здесь построили первую каменную церковь Иоанна Златоуста. Здесь же находились таможня, земская изба, амбары, гостиный двор, осадные избы и различные общественные дворы. Все было разобрано в XVIII веке. Валы нового города стали разрушать с 1743 года и практически закончили к 1779-му (как и в «Старом городе»). Незначительные остатки срывали до 1824 года. В Новом городе начали строить торговые ряды (Красные, Мелочные, Пряничные, Квасные, Рыбные, Мясные, Шорные, Малые Мучные, Большие Мучные, Дегтярные, Овощные, Масляные). Хотя, согласно старым источникам, торговля здесь шла еще до возведения крепостных стен. Ряды с севера сегодня смотрят на площадь Сусанина, спроектированную в духе классицизма. Самая высокая точка площади — Пожарная каланча (1823-1826), справа от нее — Гауптвахта (1825), далее — частный дом Борщова, (1830-е), дом притча Благовещенской церкви и Присутственные места (1809). Все это замыкается в полукруг. Когда-то в его центре был установлен памятник Ивану Сусанину. В советское время монумент снесли и поставили новый, более мощный, между торговыми рядами. Крепость главная — Ипатьевская При всем обилии и многообразии костромских кремлей, ни с одним из них историки не связывают каких либо существенных исторических событий. Зато колоссальную историческую нагрузку принял на себя не Кремль, а легендарный Ипатьевский монастырь, укреплениям которого позавидовала бы самая мощная княжеская крепость. Когда и кто заложил на правом берегу Волги святую обители, неизвестно. В средневековых хрониках монастырь впервые упоминается в 1432 году, но уже как крупный, богатый и во всех смыслах развитый православный центр. Легенды приписывают основание монастыря то некоему Чету, Золотоордынской Мурзе (XIII век), то Василию Квашне (тот же XIII век). Упоминая последнего, говорят, что тот изначально строил именно крепость. Как бы то ни было, в конце XVI века тихую обитель облюбовал Борис Годунов. «Только с 1586 по 1591 год монастырь получил от Годуновых одну тысячу рублей и несколько сел с землями. В результате пожертвований одних лишь Годуновых, земельный фонд монастыря вырос вчетверо, и к 1600 году обитель владела более чем 400 селами, став четвертым среди всех российских монастырей-землевладельцев», — пишут Евгений Арсюхин и Наталья Андрианова. Во время смуты монастырь играл особую роль. Здесь рассчитывал укрыться в случае возможных политических неудач Борис Годунов, предварительно как следует, укрепив «свое убежище» и обеспечив его перестройку в камень. В стенах обители прятался Лжедмитрий II, известный еще как Тушинский вор. В монастыре отыскали Михаила Романова с матерью, и именно здесь его «уговаривали» на царство. Монастырь в XVI-XVII веках мало напоминал скромное поселение отрешенных от мирской суеты иноков. Его территория была ограничена стенами высотой 6 метров (Михаил Романов позже приказал увеличить до 11 метров) и толщиною 5 метров и длиной почти 520 метров (после воцарения Михаила — 826 метров) с 8-ю башнями. Стены были приспособлены под установку пушек, а в башнях сосредотачивались оружейные и пороховые склады. А ведь монастырь защищали и естественные преграды Волга и Святое озеро. На территории монастыря помимо таких исключительно религиозных построек, как Троицкий собор со звонницей, Архиерейский и Братский корпуса и Богадельни, находились палаты бояр Романовых, кузница, житный двор. А еще в XVIII веке обнаружилось, что постройки монастыря соединены подземным ходом, который в XIX столетии вновь затерялся. Сегодня Ипатьевский монастырь — город-музей. Историческую и культурную ценность представляют и его окрестности. Здесь расположен музей деревянного зодчества. Весьма любопытны прогулки по Богословской слободе и вдоль Святого озера. Самое главное преимущество монастыря и его окрестностей заключается в том, что он все-таки сохранился, чего не скажешь о центральных крепостях. И весьма неплохо. (Источник: https://turfront.ru/pub-74 )

Храмы и монастыри

Жемчужина Костромы

При въезде в город Кострому, рядом с транспортной развилкой, при спуске с моста, возносит свои купола увенчанные крестами и колокольней знаменитый своим изяществом и уникальный своими фресками архитектурный ансамбль храма Воскресения на Дебре и церкви в честь иконы Божией Матери Знамение. Выдающийся памятник русской духовной и художественной культуры XVII века.

Три столетия тому назад был построен один из величественнейших в своем великолепии храм в память тридневного Воскресения Христа, явившийся жемчужиной в ожерельи храмов Костромы, да и всего Поволжья. Престольным праздником его принято считать праздник Обновления (освящения) храма Воскресения Христова в Иерусалиме (Воскресение словущее, 26 сентября 335г.). «На Нижней Дебре» - прибавление к названию церкви, указывает на расположение храма, который стоит на месте некогда дремучего леса – Дебри. В этих местах лесная чаща делилась на Нижнюю, на которой и стоит храмовый комплекс, и Верхнюю Дебри.

Подробнее...

Святые и Святыни

Рязановский Федор Алексеевич (1887-1935?)

   Родился в семье священника Троицкой церкви Алексея Рязановского на ст. Ержа Галичского уезда Костромской губернии. Выпускник Галичского духовного училища (1901), окончил Костромскую духовную семинарию (1907) по первому разряду, Московскую духовную академию (1912), учился в московском Коммерческом институте, потом преподавал в Волынской и Казанской губерниях, до 1918 — во Владимирской духовной семинарии.

Подробнее...

Статьи

Доклад руководителя Костромского отделения ИППО протоиерея Дмитрия Сазонова «Исторические смыслы в 700-летней истории Ипатьевского монастыря».

Для каждого народа его история – это источник самопознания и опыта. В великих победах народ черпает веру в свои силы, в трагедиях прошлого – понимание причин и путей выхода из создавшихся ситуаций, соответствующих ответов на вызовы истории. История Костромского Ипатьевского мужского монастыря является срезом исторического и духовного прошлого и будущего России.

  Об исторических смыслах связавших историю Ипатьевской обители с историей России ярко свидетельствуют памятные листы, оставленные во время своего посещения обители последним Императором Династии Романовых святым царем-страстотерпцем Николаем II и тремя Президентами Российской Федерации – Б. Н. Ельциным, В. В. Путиным, Д. А. Медведевым. Особенно интересную для размышления о понимании и взаимосвязи прошлого и будущего нашего Отечества оставил 2005 году президент РФ В. В. Путин: «С возрождением Ипатьевского монастыря возродится Россия».

 К сожалению, во многих исследованиях и описаниях истории Ипатьевской обители присутствует лишь поверхностное понимание истории обители имеющей статус «царского монастыря» путем обозначения его исторических дат и событий, а также, описанием его достопримечательностей, ценных вкладов, представляющих интерес для искусствоведов и любопытствующих посетителей. При всем том, забывается духовный, провиденциальный смысл произошедших событий, коренящийся в метафизической стороне исторических вех определяющих историю России. Как известно, метафизическая сторона истории – существенная ее сторона. Именно она может дать понимание цепи происходящих событий и их причину и смысл, открыть путь для движения в будущее.

В первой половине ХХ века, знаменитый русский богослов, протоиерей Г. Флоровский, в своей фундаментальной работе «Пути русского богословия» отмечал, что в церковном изложении истории, помимо дат и событий, должен быть применим метод, связанный неприменно с метафизическим пониманием событийной связи прошлого и будущего[1]. В своей книге «Исторический путь Православия» другой знаменитый богослов русского зарубежья прот. А. Шмеман писал: «Свести историю России к истории ее культуры, к политической борьбе, к общественному движению, к экономическому развитию и забыть […] полюс святости,  значит проглядеть что-то самое существенное в духовном пути России и всего Православия»[2].

   Впервые Ипатьевская обитель упоминается в Летописи под 1422 годом, при описании междоусобной войны за великокняжеский престол возникшей между князьями Василием Темным, Василием Косым и Дмитрием Шемякой. Хотя, предание относит возникновение монастыря на этом месте к более раннему времени, а именно, ко времени княжения великого князя Московского Ивана Калиты (1328–1340), к 1330 году, которая озвучена в «Русском временнике». Именно эта дата – 1330 год, со временем, в официальной истории была утверждена как дата основания монастыря. С конца 1940-х годов ХХ века рядом историков она подвергается сомнению. По одной из версий, надо датой основания монастыря считается время правления Великого князя Владимирского Василия Ярославовича Квашни – приблизительно около 1275 г., а само основание обители приписывается князю Василию Ярославичу, великому князю Владимирскому и Костромскому. По другой версии, обитель возникла ещё раньше – примерно в середине-конце XIII века. Возможно, её основали новгородцы, почитавшие священномученика Ипатия как покровителя посадников своего города. Возможно, монастырь был ктиторским – располагался на землях костромских вотчинников, основателем династии которых был Симеон Чет, который перед смертью принял иноческий постриг с именем Захария.

  Отметим, что версия, прочно утвердившаяся в историографии, главным действующим лицом которой стал Захария-Чет, вполне имеет право на жизнь и прочно закрепилась в исторической науке. В основу легенды  лежит чудесное видение Богородицы родоначальнику рода Годуновых татарскому мурзе Чету, который выехал из Золотой Орды в 1330 г. на службу к Московскому князю Ивану Даниловичу Калите. Сраженный болезненным недугом на месте расположения будущего Ипатьевского монастыря, имевшим название Мерский стан, он стал свидетелем  явления Пресвятой Богородицы, послужившего мотивом для его христианского обращения. По усердной молитве получив исцеление от недуга (вспомним крещение св. равноап. кн. Владимира), мурза обратился в христианство, принял крещение и основал на месте чудесного видения обитель. Его иждивением была построена каменная церковь во имя Живоначальной Троицы с приделами свв. апостола Филиппа и священномученика Ипатия. В знак своего чудесного исцеления он повелел написать в воздвигнутую его попечением церковь икону, изображавшую видение.

Представленная летописная версия имеет много разнообразных вариантов. Общим для всех них является небесное явление чужестранцу, ехавшему в Москву, попавшему в беду и получившему свыше (молитвами Богородицы) помощь, исцеление и просвещение. В данном случае мы имеем дело с довольно распространенной концепцией просвещения язычника, ставшего верноподданным московского князя. Версия вполне созвучна идее московских князей – собирателей земель, просветителей язычников, центре Православия, центре христианского мира. Идее, нашедшей свое воплощение в имперской идеологеме озвученной псковским  старцем Филофеем: «Москва – третий Рим».

   Закономерен вопрос: почему легенда, а не строго выверенный научный факт лежит в основании Ипатьевской обители? Для человека, знающего историю ответ будет очевиден – история не может быть заключена в математические формы, она имеет глубокий символический и метафизический смысл. Анализируя научные и философские концепции мировой истории русский философ А. Ф. Лосев в своей книге «Диалектика мифа» понятие мифа сводит к шести феноменологическим тезисам (1.106). Мифологию он трактует таким образом, что миф не есть выдумка или фикция […] но – логически, т.е., прежде всего, диалектически, необходимая категория сознания и бытия, и что важно: миф не есть научное, и в частности, примитивно-научное построение, но – живое субъект-объектное взаимообщение, содержащее в себе свою собственную, вненаучную, чисто мифическую же истинность, достоверность, принципиальную закономерность и структуру. При рассмотрении концепции основания Ипатьевского монастыря и даты основания  важно понять, что, согласно понианию А. Лосева, миф не есть ни схема, ни аллегория, но символ; и, уже будучи символом, он может содержать в себе схематические, аллегорические и жизненно-символические слои[3].

   Исследуя историю Ипатьевского монастыря существенным фактом правдивости и достоверности версии об обращении язычника в христианство посредством чуда является фиксация прибытия мурзы Чета в Москву Оно как важное для того времени событие, было внесено в Летописи. Так, в «Русском временнике» говорится: «…того же лета 1330 года приезжал из Орды в Великому Князю Ивану Даниловичу служити князь именем Четъ, и восхоте креститися, и во крещении наречен бысть Захария. А у Захарии сын Александр, а у Александра сын Дмитрей Зерно, а у Зерно дети Иван, да Константин, да Дмитрей, и от Ивана Дмитриевича пошли Сабуровы, да Годуновы, да Вельяминовы…». Тот факт, что Чет-Захария был историческим лицом, родоначальником рода Годуновых, приехавшим служить князю московскому, подтверждает «Летописец краткий и родословец»: «…В лето 6838 (1330) прииде из Орды к великому князю князь Семен Черт, и во крещении имя ему Захария, а у Захарии сын Александр, а у Александра сын Дмитрий Зерно…»[4]

Мы, несомненно, знаем, что произошедшие от Чета–Захарии знаменитые боярские и дворянские роды Сабуровых, Пешковых, именовавшиеся первоначально Сабуровыми–Пешковыми, роды Шеиных, Вельяминовых, Годуновых, приняли от своего предка эстафету усердного участия в устроении Ипатьевской обители. Своими богатыми пожертвованиями и вкладами они способствовали превращению монастыря в «Великую Лавру», в «царский монастырь» При возвышении Годуновых легенда о мурзе Чете начинает приобретать документальный характер. Монастырь становится вотчинным владением Годуновых–Сабуровых. В древнем Синодике Ипатьевского монастыря записано: «…и во вторый день сентября поминать начальников обители: князя Чета, во святом крещении Захарии, и детей его Александра, Димитрия Зерна, Вениамина, Ивана Годунова, Иоанна Красного, Иоанна Подольского, Федора Вениаминова, Михаила убиенного»[5]. Выражение «начальника обители» говорит о том, что все, или почти все потомки Чета принимали участие в устройстве обители, а обозначенное число – 2 сентября, наводит на мысль: не в этот ли день, на месте, где устроена была обитель, Чет увидел явление Богородицы.

  Версия просвещения язычников посредством молитв Богородицы прослеживается в исчезновении из нижегородского Городца во время монголо-татарского нашествия 1242 г. и обретении в Костроме иконы Божией Матери Феодоровской. Следует также учесть, что образ Богородицы был обретен неподалеку от места явления Божией Матери татарскому мурзе Чету.

 Небезинтересно будет указать, что Мерский стан, место между реками Вогой и Костромой как бы притягивал к себе чудеса, становился сакральным местом из языческого капища в христианскую святыню. Видение Чету и обретение чудотворной иконы Божией Матери Феодоровской произошло буквально на расстоянии нескольких километров. А неподалеку от места видения Богородицы татарскому мурзе и места обретения Феодоровской иконы Божией Матери произошла чудесная победа в 1262–1264 гг. над ханскими баскаками, соотечественниками Чета, которые были ослеплены лучами, исходившими от чудотворной иконы Божией Матери Феодоровской, которую нес перед своей дружиной великий князь Владимирский и Костромской Василий Ярославич. Так что эти места  явления и чедес могут по праву именоваться Землей Богородицы. На месте гибели татарского войска был поставлен дубовый столб со списком чудотворной иконы, а позднее поставлена часовня. Озеро, на берегах которого произошла битва, получило название Святое.

  Сопоставляя факты, можно прийти к такому выводу: по Промыслу Божию, Владычица Небесная, через чудотворную икону Феодоровскую (обретение 1259 г.), силой огненных лучей лика Своего сохранившая Кострому от татарских баскаков (сборщиков податей) в 1264 г., явилась их потомку Чету в 1330 г. в чудном видении, чтобы снять духовную слепоту и просветить иноверцев светом веры Христовой. Орда слабела – Русь крепла, собирая народы под Покров Божией Матери, под власть московского князя. Для человека верующего, в подобной версии нет ничего необычного. Он знает, что подобные явления были, и что Господня благодать просвещала язычников и иноверцев. Жития святых относят к XIII в. крещение таких золотоордынцев, как предка святого преподобного Пафнутия Боровского святого благоверного царевича Петра Ростовского, о просвещении устюжского баскака Бугу, в крещении Иоанна, преподобного Иоанна Устюжского, преподобного Петра, царевича Ордынского.

 Подтверждением покровительства Божией Матери Ипатьевскому монастырю, «царскому монастырю», служит наречение на царство в его стенах боярина Михаила Феодоровича Романова, положившего начало правления Династии, правившей Российским государством 300 лет. День 14 марта по ст. ст./27 марта по н. ст. – день Божиего благоволения к России, отмечен в церковном календаре как день почитания иконы Божией Матери Феодоровской, потому что лишь благодаря заступничеству Царицы Небесной этим избранием государя Михаила Федоровича прекратились Смута XVII века, произошло восстановление российской государственности, само существование которой было неопределенным. «Надломленная великой разрухой Русь под скипетром Михаила Феодоровича и его царственных потомков ожила, восстала и достигла могущества и величия, – писал современник, – которые воочию всех свидетельствовали об особенном промыслительном Божием благопопечении, явленном русскому народу в избрании на престол русского царства Михаила Феодоровича Романова»[6].

  Отметим, что недаром, в Костроме местом своего пребывания Романовы избрали Ипатьевский «Патриарший» монастырь, подаренный Филарету Никитичу самозванцами за унижение от Годуновых и принадлежавший его Ростовской  епархии. Подтверждением того, что Романовы фактически состояли попечителями обители, показывает само назначение московскому посольству совершить чин «призвания на царство» в Ипатьевском монастыре, как в своей родовой, духовной вотчине и твердыне. Не Московский Новоспасский, вотчина Романовых, ни Макариево-Унженский – их богомолье, не стали опорой династии и отправной ступенью во власть. Им стал «царский монастырь», «вотчина легитимных исконных царей» – Ипатьевский монастырь, царская обитель. С момента «переподчинения» монастыря Романовым, Ипатьевский монастырь становится не только крупным вотчинником и богомольем знатных государственных людей, он приобретает статус «царской вотчины». Историк В. О. Ключевский отмечает что: «в царе Михаиле видели не соборного избранника, а племянника царя Феодора, природного наследственного царя»[7]. Немалое значение имело и благословение  Михаила Феодоровича иконой Божией Матери Феодоровской – родовой иконой князей Рюриковичей, что подтверждало преемственность власти от Рюриковичей к Романовым. Так, в исторической перспективе соединились Божий Промысл и человеческая воля: «Соблюсти хотящи в чистоте домостроительство Церкви православныя, Чистая, и утвердити скипетр державы Российския, чудною иконою Твоею вложила еси в сердце благоверного государя Михаила Феодоровича прияти венец царский земли Российския, да вси видящии видят, яко Вышний владеет царством, и емуже хощет дает е»[8].

 Священные чины, подняв на руках кресты и чудотворные иконы, подошли с ними к Михаилу и архиепископ Феодорит Рязанский воскликнул, обращаясь к нему: «Не противься воле Божией, не мы предпринимали сей подвиг, но Пречистая Божия Матерь возлюбила тебя, устыдись пришествия Ея».

 Величайшее событие в истории государства освящается заступничеством и молитвами перед Феодоровской иконой Божией Матери, которая становится покровительницей рода Романовых. Кострома и Ипатьевский монастырь, благодаря совершившимся весной 1613 г. событиям, обрели новую славу, славу «колыбели царственной династии» и места «восстановления Российской государственности». Славу, которую они пронесли через века. Отметим, что и в данном случае, сакрализация царской власти восшествия на престоил Романовых происходит свыше  -  через благословение Пресвятой Богородицы и подвигом веры И. Сусанина.  Годуновы вошли на престол чудесным обращением через чудесное видение. Владимирские Рюриковичи утвердили свою власть обретением чудотворной иконы Божией Матери и получили помощь в победе над поработителями. И во всех случаях Ипатьевский монастырь был ключевым символом русско-российской истории и государственности.

Великий путь династии Романовых на Российском престоле завершился их мученической кончиной в подвале дома инженера Н.Н. Ипатьева. Среди вещей расстрелянной царской семьи нашли Феодоровскую икону Божией Матери. Царица Небесная в радости и скорби всегда сопровождала Династию.

 Исходя из вышеперечисленных версий и доводов о сверхприродности явлений происходивших на месте и рядом с местом, где находится Ипатеьвский монастырь приходится признать, что многие приведенные свидетельства и версии не дают конкретного ответа на вопрос: кем и когда была основана обитель. Ведь любой ответ, любая версия будет, в перую очередь, предметом веры отвечающего.

    Подводя итоги рассмотренным версиям, датам и поподам основания монастыря, можно лишь с уверенностью сказать о достоверности строительства монастыря в XIII веке. Кто был строителем монастыря – великий князь Василий Ярославич (Рюриковичи) или предки Годуновых – документально не подтверждено. Но кроме документального свидетельства у истории есть свой духовный смысл, говорящий о преемственности власти через ее легитимизацию Небесного Промысла от Рюриковичей к Годуновым, и далее, к Романовым, собравшими земли в империю 1/6 части суши, Православную державу, центр мира.

  И, как кажется, руководствуясь метафизическим пониманием истории, мы сможем глубже и яснее понять те или иные события истории без оглядки на стопы переписанных документов. Используя документальную базу в качестве пособия для изучения смысла исторического опыта и  уроков для построения и реализации будущих задач. Легенда об исцелении и просвещении мурзы Чета-Захарии в Костромских пределах и об основании им Ипатьевского монастыря прочно вошла в историческую науку. Вошла, как подтверждение права Ипатьевскому монастырю именоваться «вотчиной Годуновых», и как следствие – «колыбелью царской династии Романовых». «Царским монастырем», в судьбе которого принимали участие три династии, правившие Русью-Россией: Рюриковичи, Годуновы, Романовы.

  Во время своего визита в Костромскую епархию Предстоятель Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершивший чин великого освящения восстановленного храма Рождества Пресвятой Богородицы Свято-Троицкиго Ипатьевского монастыря 19 июля 2015 года, говоря о смыслах истории, связанных с провиденческими действиями Промысла Божия, перед иконой Божией Матери Феодоровской обратился к собравшимся в обители богомольцам, сказал: «Ипатьевский монастырь стал опорой веры и национальной жизни. И совершенно неслучайно, что именно в этом месте был призван на царство Михаил Федорович Романов. Все это промыслительно – не только потому, что род Годуновых построил и украсил этот монастырь, но и потому, что в истории обители отразилась, как солнце в капле воды, история нашей страны и нашего народа […] Сегодня великий день – с точки зрения исторической и с точки зрения духовной. Многие события слились в некий символ, который свидетельствует о неисповедимых Божиих путях, о силе человеческой веры и об опасности всякого развращения. Примем же все то, чему мы сегодня научены, — через событие освящения храма Рождества Пресвятой Богородицы, через дивный евангельский текст, через слова святых отцов примем все это в свое сердце и в свой ум. И будем молиться, чтобы никогда более на земле нашей не попирались святыни, чтобы никогда больше народ не становился народом-богоотступником, но чтобы через самые что ни на есть страшные тернии мы могли двигаться вперед, сохраняя веру, ясные и мудрые мысли, этой верой рождаемые, и тот образ жизни, который дает нам счастье, умиротворение и открывает перед нам врата вечности»[9].

Внимая в смысл сказанных Патриахом слов нельзя не прийти к выводу, что история семьсотлетней Ипатьевской обителя – история России. Поэтому - возрождение царского монастыря является следствием духовного возрождения нашей Отчизны!

 

[1] Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Вильнюс. 1991. С.275.

[2] Шмеман А., прот. Исторический путь Парвославия. Париж.1989. С.384.

[3] Лосев А.

[4] Русский временник. СПб.,1790. Т.1. С.168.

[5]Диев М., прот. Историческое описание Костромского Ипатьевского монастыря. М., 1858. С.9.

[6] Сазонов Д., прот. История и историософия Костромсокго Ипатьевского мужского монастыря. Кострома, 2012. С. 98. Костромаров Н. И. Исторические монографии и исследования// Вестник Европы. М., 1867. Ч.3. С.36.

[7] Ключевский В. О. Курс истории Церкви. Лекция XVIII. М.: «Мысль», 1988. С. 57.

[8] Акафист иконе Божией Матери Феодоровской. Кондак 10 С.10.

[9] Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в Ипатьевском монастыре. https://www.patriarchia.ru/article/96966 .  [Электронный ресурс]. Дата обращения 29.03.2026 г.

Православный календарь на сегодня: