Свыше 70% появления стигматов (болезненные кровоточащие раны, открывающиеся на тех участках тела, на которых предположительно располагались раны распятого Христа) у людей относится к католичеству.

Автор: Прот. Дмитрий Сазонов. .

Зафиксированы ли случаи появления стигматов среди православных. И как православная церковь относится к явлению стигматов? Михаил

Уважаемый Михаил! В католической практике принято молиться, используя воображение. Католики представляют себе во время молитвы Христа и Его страдания на Кресте, Богоматерь проецируя в воображении различные евангельские эпизоды. Все это строго запрещено не только Восточной Церковью, но и древними отцами самого же Запада, как путь прелести, путь опасный и губительный для души, развивающий в человеке ложное «мнение» о себе. Церковь обращается к молящимся, предупреждая их об опасности воображения во время молитвы. Внимание направляем в слова молитвы, а образов в воображении избегаем.

Церковь привлекают не стигматы, но святость жизни. В католичестве же подвижники доходят до того, что представляют себя на кресте вместо Христа, как им вбиваю гвозди в руки, ноги и прочее. Со временем у некоторых появляются на ладонях и ногах раны от гвоздей, которые долго не заживают. Кто-то из православных это объясняет психосоматикой (самовнушения и прочее), а мистику исключает. Кто-то подобные состояния относит непосредственно к одержимости бесами. Думается, что и то и то присутствует в данном случае. Уместно привести по данному поводу высказывание преподобного Амвросия Оптинского: «Римская церковь, так как не хранит свято соборных и апостольских постановлений, а уклонилась в нововведения и неправые мудрования, то совсем не принадлежит к Единой Святой и Апостольской Церкви». В Православии, в отличие от Католицизма, нет понятия стигматов, православные не переживают язвы Христа так, как переживают их католики, у которых есть культ физического страдания. По учению Церкви, для спасения довольно одних естественных болезней и скорбей, перенесенных терпеливо.

{backbutton}

Храмы и монастыри

Храм Спаса на Запрудне. Исторический очерк

На северной окраине Костромы, на правом берегу речки Запруденки, впадающей в р. Кострому немного выше Ипатьевского монастыря, расположена одна из дивных по красоте и духовной своей значимости в истории Костромского края, церковь в честь Нерукотворенного Образа Господа Иисуса Христа на Запрудне. На месте, где расположен храм, 29 августа 1263г., в день, когда Церковь вспоминает перенесение из малоазийского города Эдессы в Константинополь Нерукотворенного Образа (Убруса) Спасителя (944г.), костромским князем Василием Ярославичем Квашней, во время охоты, была обретена на сосне чудотворная икона Божьей Матери, ставшая иконой – покровительницей Костромы и Костромского края.

Подробнее...

Святые и Святыни

Старица Надежда (Сиденкова (Седенкова ) Надежда Григорьевна (1882-?)) – насельница монастыря

Надежда Григорьевна Сиденкова, 1882 г.р., м. р. Богородицкаая волость Золотоношский уезд Полтавская губерния. В 1904 г. в возрасте 12 лет поступила в Успенский Вауловский скит, расположенный неподалеку от г. Романово-Борисоглебска.

Подробнее...

Статьи

Репрессии Советской власти против Истинно-Православной Церкви как повод для уничтожения церковной организации в Костромской епархии.

«К свободе призваны вы братия» (Гал. 5, 13)

Истинно-Православная Церковь, название которой закрепилось в начале ХХ веке за теми, кто вначале противопоставлял себя живоцерковникам и раскольникам[1], затем перешло на последователей митрополита Ленинградского Иосифа (Петровых), объединяло разных людей, основной идеологической платформой которых было неприятие политики государства направленной на разрушение Церкви, насилие над свободой человека исповедующего религию, и на тенденцию подчинения Церкви безбожному государству. Как утверждает М. В. Шкаровский, «именно владыка Иосиф ввел термин «Истинно-Православная Церковь», употребив его в 1928 г. в одном из своих писем[2], отметив, что такое название имеет Церковь свободная от государственного насилия. Идеологической основой движения «иосифлян», ставших затем называться приверженцами ИПЦ, было неприятие курса митрополита Сергия, который выступая за легализацию отношений с государством, по мнению некоторых архиереев, священства и мирян, «допустил вмешательство гражданских властей» в дела и прямое порабощение Церкви[3]. Временный Священный Синод, возглавляемый заместителем Местоблюстителя митрополитом Сергием указом от 6 августа 1929 года фактически приравнивал последователей ИПЦ к обновленцам и григорианам, объявляя недействительными совершенные ими таинства и указывая принимать вернувшихся через Миропомазание[4]. Как указывает Шкаровский, сами иосифляне себя раскольниками не считали и действительно ими не были, т.к. не пытались создать параллельную Церковь, считали главой Русской Православной Церкви Патриаршего местоблюстителя митрополита Петра (Полянского) и не создавали особенных обрядов. Главной их, стратегической целью было привлечение большего количества сторонников в Высшее церковное управление, и возглавление его[5]. По мнению митрополита Иоанна (Снычева), который свидетельствовал о массовости иосифлянского движения «непоминающих» «многие их тех пастырей, которые в годы борьбы с обновленчеством показали себя стойкими борцами за чистоту православия, выступили против митрополита Сергия». По мнению владыки Иоанна, митрополит Сергий и возглавляемый им Синод допустили серьезную тактическую ошибку, т.к., большинство верующих было неподготовлено к новому курсу Русской Церкви на сближение с государством, осуществляющим антирелигиозную политику[6]. Однако, исходя из открытых, на данный момент, материалов, свидетельствующих о беспрецедентном нажиме на митрополита со стороны, в том числе и карательных органов, следует сказать, что вряд ли митрополиту Сергию было дано время на подготовку паствы к принятию как Декларации, так и курса направленного на легализацию Церкви в СССР, отраженного затем в Постановлении ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях».

Подробнее...