Свыше 70% появления стигматов (болезненные кровоточащие раны, открывающиеся на тех участках тела, на которых предположительно располагались раны распятого Христа) у людей относится к католичеству.

Автор: Прот. Дмитрий Сазонов. .

Зафиксированы ли случаи появления стигматов среди православных. И как православная церковь относится к явлению стигматов? Михаил

Уважаемый Михаил! В католической практике принято молиться, используя воображение. Католики представляют себе во время молитвы Христа и Его страдания на Кресте, Богоматерь проецируя в воображении различные евангельские эпизоды. Все это строго запрещено не только Восточной Церковью, но и древними отцами самого же Запада, как путь прелести, путь опасный и губительный для души, развивающий в человеке ложное «мнение» о себе. Церковь обращается к молящимся, предупреждая их об опасности воображения во время молитвы. Внимание направляем в слова молитвы, а образов в воображении избегаем.

Церковь привлекают не стигматы, но святость жизни. В католичестве же подвижники доходят до того, что представляют себя на кресте вместо Христа, как им вбиваю гвозди в руки, ноги и прочее. Со временем у некоторых появляются на ладонях и ногах раны от гвоздей, которые долго не заживают. Кто-то из православных это объясняет психосоматикой (самовнушения и прочее), а мистику исключает. Кто-то подобные состояния относит непосредственно к одержимости бесами. Думается, что и то и то присутствует в данном случае. Уместно привести по данному поводу высказывание преподобного Амвросия Оптинского: «Римская церковь, так как не хранит свято соборных и апостольских постановлений, а уклонилась в нововведения и неправые мудрования, то совсем не принадлежит к Единой Святой и Апостольской Церкви». В Православии, в отличие от Католицизма, нет понятия стигматов, православные не переживают язвы Христа так, как переживают их католики, у которых есть культ физического страдания. По учению Церкви, для спасения довольно одних естественных болезней и скорбей, перенесенных терпеливо.

{backbutton}

Храмы и монастыри

Церковь во имя святителя Николая в с. Саметь, Костромского р-на

Саметь — одно из древнейших сёл Костромского уезда. Впервые погост упоминается в 1581 г., когда Царь Иван Грозный пожаловал его Московскому Чудову монастырю, в чьём владении Саметь оставалась до 1764 года. После секуляризации монастырских земель в 1764 г. село стало государственным.

Подробнее...

Святые и Святыни

Нерехтская Владимирская икона Божией Матери

Нерехтская Владимирская икона Божией Матери является чудотворным списком с Владимирской иконы. Как повествует церковное предание, в 1634 году Пресвятая Богородица, явившись в сонном видении благочестивому жителю града Ярославля Иоанну Аверкиеву, повелела ему: «Иоанн, пойди к живущему в городе иконописцу, по имени Димитрию, возьми у него икону Пресвятой Богородицы, именуемую Владимирской, и отнеси ее в город Нерехту – там многие желают видеть Меня». Вначале Иоанн усомнился в истинности видения, за что был наказан тяжелой болезнью. Уразумев же, что повеленное ему есть действительная воля Царицы Небесной, он исполнил желание Божией Матери и на лодке, по рекам Волге и Солонице, доставил образ Пресвятой Богородицы в Нерехту, где икону торжественно встретили духовенство и жители города. Многие чудеса – в том числе и исцеление от недуга самого Иоанна Аверкиева – сразу же засвидетельствовали благодатную цельбоносную силу иконы. Святыню поставили в деревянной часовне, а затем, по повелению Патриарха Московского и всея Руси Иоасафа, устроили здесь деревянную церковь и при ней иноческую обитель, именуемую Сретенской.

Подробнее...

Статьи

Святитель Варлаам (Ряшенцев) костромской след

Имя владыки Варлаама (в миру Виктора Степановича Ряшенцева, 1878- 1942) нельзя назвать ни неизвестным, ни забытым. Только запрос в сети Интернет даёт свыше 1700 страниц ссылок на всевозможные сайты. Такую известность он приобрел из-за участия в так называемом «ярославском расколе», когда в ответ на известную «Декларацию» 16/19 июля 1927 г., направленную на фактическую поддержку безбожной власти, владыка 6 февраля 1928 г. в составе группы архиереев Ярославской епархии, возглавляемой митрополитом Агафангелом (1854-1928), подписал встречную декларацию об отделении от Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского)[1].

Подробнее...