26 ноября. Память св. Иоанна Златоустого

Автор: Прот. Дмитрий Сазонов. .

image00326 ноября Церковь молитвенно чтит память великого своего святителя – архиепископа Византийской империи и города Константинополя, великого подвижника и смиренного человека – св. Иоанна Златоустого (+ 406). Мудрый философ и красноречивый оратор, «золотые уста», всю свою жизнь посвятил спасению душ человеческих, особо заботясь о немощных и убогих. Он оставил после себя многочисленные труды – проповеди и беседы, толкования на книги Священного Писания, которые явились «духовным сокровищем Церкви» в деле становления человека на путь Христов, познания истин веры, спасения души. В жизни он испытал и высоту положения первого епископа империи и униженное положение оклеветанного человека. Умирая по пути в ссылку в Команы, куда он был направлен в результате дворцовых интриг, святитель Иоанн благодарил Бога за все ниспосланное ему словами: «Слава Богу за все!».

image001Иоанна Златоуста почитают в числе трех «вселенских учителей» (вместе с Василием Великим и Григорием Богословом), торжество в их честь совершается 12 февраля (30 января по старому стилю). Также отмечаются дни памяти:

9 февраля (27 января по старому стилю) — перенесение мощей святителя Иоанна Златоуста (из Коман в Константинополь);

27 сентября (14 сентября по старому стилю) — преставление святителя Иоанна;

26 ноября (13 ноября по старому стилю) — день святителя Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского (годовщина его восшествия на архиепископскую кафедру).

Тропарь и кондак святителю Иоанну Златоусту

Тропарь, глас 8.

От уст твоих яко же светолучная заря восия, Богом данная ти благодать вселенную просвещая. Не сребролюбно сокровище мирови положи, но высоту нам смиренномудрия показа, и своими словесы наказуя отче Иоанне Златоусте, моли Сло́ва Христа Бога, спастися душам нашим.

Кондак, глас 6.

image005С небес приим Божественную благодать, и своими устнами вся учиши, поклонятися в Троице единому Богу, Иоанне Златоусте, всеблаженне преподобне, достойно хвалим тя, еси бо наставник, яко божественная являя.

В Костроме особой любовью костромичей пользуется церковь св. Иоанна Златоуста на ул. Лаврской. Эта церковь относится к числу трех старинных храмов города, которые избежали закрытия в советский период истории нашего государства.

image008 Впервые упоминание о храме мы находим в писцовой книге г. Костромы в 1628 г. В ней записано, что на месте нынешнего храма стояли две деревянные церкви: зимняя во имя мучеников Флора и Лавра и летняя во имя св. Иоанна Златоуста. Вокруг них находилось обнесенное оградой церковное кладбище. По случаю обветшания деревянных церквей в 1751 г. был возведен и освящен каменный храм.  В 1791 г. к храму была пристроена трехъярусная каменная колокольня. 

С 1929 по 1964 гг. храм являлся кафедральным храмом, в нем с 1943- 64 гг. находилась именуемая Феодоровской чудотворная икона Божьей Матери. Святыней храма также считается древняя икона святителя Иоанна Златоуста, находящаяся на правом клиросе в главном пределе. Святителю молятся об избавлении от многоразличных болезней, в первую очередь, об избавлении от духовного недуга уныния. В 30-е годы XX –го века в этом храме служили архиереи и священники своей мученической кончиной засвидетельствовавшие свою верность Православию. В их числе архиепископы Дмитрий (Добросердов+1937) и Никодим (Кротков +1938),  бессменный настоятель храма с 1917-38 гг. протоиерей Павел Князев (+1937).

С 1959-1961 гг. в храме служил будущий Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен (Извеков +1990).  В ограде церкви Иоанно-Златоуста в Костроме похоронен епископ Сергий (Костин), управлявший епархией в 1956-1959 гг. Он скончался 15 июня 1959 года в Костроме. С середины 1940-х гг. по 1964 г. в храме находилась главная святыня края Феодоровская икона Божией Матери.

Сергий (Костин) (1885 - 1959), епископ Костромской и Галичский.

image009В миру Костин Виктор, родился 25 апреля 1885 года в городе Вятке в семье рабочего.

Получив среднее образование, он состоял личным секретарем епископа Глазовского Варсонофия, а затем служил псаломщиком на приходе.

В феврале 1920 года был рукоположен во диакона, а 25 июля того же года - во священника и служил в приходах Вятской епархии до декабря 1949 года. Дальнейшее его служение протекало в Палестине при Русской Православной Духовной миссии, где он был до декабря 1951 года. В марте 1952 года был послан в Берлин в качестве настоятеля (Крестовой церкви архиепископа Берлинского Бориса, а через некоторое время назначен настоятелем Тегельского храма в том же городе. По возвращении из Берлина принял монашество в Троице-Сергиевой Лавре, где и проживал до 10 августа 1955 года. 21 апреля 1955 года был удостоен сана архимандрита. 14 августа того же года хиротонисан во епископа Новороссийского, викария Краснодарской епархии. Хиротония состоялась в Екатерининском соборе Краснодара. Чин хиротонии совершали патриарх Московский и всея Руси Алексий, экзарх Американский архиепископ Борис, архиепископ Херсонский Никон, архиепископ Орловский Флавиан и епископ Угличский Исаия.

17 сентября 1956 года был переведен на Костромскую кафедру. В 1958 году ездил в Аргентину для утверждения существующих там православных общин.

Скончался 15 июня 1959 года в Костроме.

image011С 1867 года в течение полувека священником храма был отец Стефан (Смирнов) – в Костромской епархии фигура очень известная и уважаемая. В начале XX века в приходе его церкви числилось 320 человек. Приход состоял из костромских крестьян, мещан, чиновников, ремесленников, рабочих полотняной фабрики и мелких торговцев.

С наступлением советской власти, храм не закрыли. Его священником стал протоиерей Павел (Князев), который возглавил прихожан в очень трагические для православия времена. Церкви повсеместно закрывали, и государство подвергало гонением почти всех священнослужителей. В 1922 году, когда власти массово изымали храмовые ценности, из Иоанно-Златоустовской церкви вывезли более 100 кг серебра - старинных окладов для икон, лампад и сосудов для совершения богослужений. Протоиерея Павла несколько раз арестовывали и держали в тюрьме. Последний арест священника пришелся на 1938 год. Его этапировали в Казахстан, где в мае 1940 года отец Павел в ссылке скончался.

Протоиерей Князев Павел Иванович (1868 – 1940). Родился в семье священника с.Улошкань Нерехтского уезда Костромская губернии. В 1890 г. окончил Костромскую духовную семинарию. Служил до 1917 г. в Покровской церкви  с. Шахово Буйского уезда Костромской губернии. С 1917 по 1924 гг. в Костроме, в церкви Иоанна Златоуста.

image013Арестован в 1924, 1926 гг. ОГПУ "за сокрытие церковных ценностей". В 1930г. арестован "за контрреволюционную деятельность". Арестован 28 апреля 1938 г. по обвинению в "участии в антисоветской церковно-монархической организации архиепископа Никодима (Кроткова), распространении провокационных измышлений с целью вызвать недовольство среди населения". Осужден 29 сентября 1938 г. Особым Совещанием при НКВД СССР по статье 58–10 УК РСФСР. Приговор 5 лет ссылки в Казахстан, считая срок с 28.4.1938г. Сослан в Семипалатинскую обл. Казахстана. Умер 31 мая 1940 года. Реабилитирован в 1989 году. (ЦДНИ Костромской обл. Ф.3656. Оп.2. Д.6151).

Святой священномученик Никодим, архиепископ Костромской и Галичский память 8 (21) августа.

Николай Васильевич Кротков, будущий священномученик, родился 29 ноября 1868 года в селе Погрешино Середского уезда Костромской губернии, в семье священника. 10 июля 1932 года архиепископ Никодим получил назначение на Костромскую кафедру. Со временем восстановились прежние церковные связи: владыка материально поддерживал находящихся в ссылке иерархов и священников: Ивановского миртополита Павла (Гальковского), епископа Евгения (Кобранова), архимандрита Августина (Малашко) и других. Под его святительский омофор стали собираться возвращавшиеся из ссылки и заключения близкие по духу священники и миряне. На последнем следствии это будет фигурировать как «сколачивание контрреволюционной повстанческой группы реакционных церковников».

 image015Костромские власти были раздражены церковной активностью архиерея, который не давал закрывать храмы, боролся за каждую возможность укрепить приходы и внутреннюю жизнь Церкви. В 1934 году безбожники взорвали Костромской Успенский кафедральный собор. Около восьми веков в этом храме пребывал чудотворный образ Феодоровской Божией Матери, пред которым молились благоверные князья Александр Невский и Димитрий Донской и многие поколения православных людей. Всероссийская святыня стараниями владыки была спасена.

В ночь на 4 декабря 1936 года, под праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы владыку Никодима арестовали по доносу и отправили в Ярославскую тюрьму, где он был приговорен к высылке в Красноярский край сроком на 5 лет. Владыке шел семидесятый год. Состояние его здоровья настолько ухудшилось, что он едва ли мог быть отправлен в ссылку. 3 сентября без возбуждения уголовного дела исповеднику было предъявлено новое обвинение. Начались новые ночные допросы и издевательства. Архиепископа Никодима оставили последние силы. 21 августа, в день обретения чудотворной Толгской иконы Пресвятой Богородицы, в ярославской тюремной больнице закончилась многострадальная жизнь мученика и исповедника, пронесшего с доблестью нелегкий крест архипастырского служения в наиболее страшные годы в истории Православной Церкви.

image01727 марта 1995 года, в день празднования в честь явления чудотворной Феодоровской иконы Божией Матери, некогда сохраненной святителем Никодимом от уничтожения, состоялось прославление страдальца в лике местночтимых святых Костромской епархии. 20 августа 2000 года Деянием Юбилейного Освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви имя священномученика архиепископа Никодима (Кроткова) было внесено в Собор новомучеников и исповедников Российских для общецерковного почитания. Акафист святому Никодиму составил Высокопреосвященнейший Никодим, митрополит Харьковский и Богодуховский, окормлявший Костромскую епархию в 60-х годах XX столетия.

Тропарь святому священномученнику Никодиму, глас 4:

Костромскаго края украшение, / новомучениче святителю Никодиме, / веру Православную твердо исповедуя, / от безбожных неправедно осужден быв, / в заточении многая страдания претерпев, / венец мученический восприял еси. / Ныне же предстоя Престолу Божию / со Пречистою Богородицею и всеми святыми / усердно Христу молися / даровати нам веры отеческия утверждение, // мир и велию милость.

Кондак святому священномученнику Никодиму, глас 2:

Мужественный Российский исповедниче, / истинный подвижниче благочестия / священномучениче Никодиме, / избранниче Божия Матере, / днесь память твоя светло прославляется. / Мы же дерзновенно тебе возопиим: // моли Христа Бога спасти души наша.

Молитва

image019Святый новомучениче, святителю Никодиме! Дивный пастырю и доблестный воине Христов! Ты всею душею от юности заповеди Божий возлюбил еси. Неленостно словесам Христовой истины внимая, и иным многим добрый наставник был еси. Тем же Господь яви тя преемника Апостолом Своим. И во дни гонения лютаго на веру православную, яко истинный пастырь явился еси, крестный путь с паствою своею прошед: ссылки, заточения и страдания смиренно претерпевый и тако венец мученический восприял еси, обретпита благодать молитися за ны. И ныне, о ходатаю наш пред престолом Царя Славы, испроси у Него веру отеческую утвердити, Церковь Святую от ересей и расколов оградити, верных укрепити, заблудших обратити, многострадальное Отечество наше умирити, и от врагов сохранити ненаветно. И молитвами твоими укрепляеми, да избавимся от козней лукаваго, избегнем от всякия беды и напасти, и тако на земли благочестно поживше, жизни вечныя на Небесе сподобимся, ид еже вкупе со Пречистою Госпожею Девою Богородицею, сонмом преподобных и богоносных Отцев Костромскаго края покровителей, и всеми Святыми прославим в Троице славимаго Бога Отца, и Сына, и Святаго Духа, во веки веков. Аминь.

 В 1937-1938 годах после ареста настоятеля власти, как правило, закрывали и саму церковь. Однако храм святителя Иоанна Златоуста в это страшное время уцелел. От возможного закрытия его защитил статус кафедрального собора. После ареста отца Павла Князева настоятелем собора стал протоиерей Павел Любимов.

image020В конце войны в истории храма произошло важное событие. Как известно, после встречи 4 сентября 1943 года И.В. Сталина с иерархами Русской Православной Церкви, государство существенно смягчило свою политику по отношению к Церкви. Одним из последствий этого стала ликвидация обновленчества, давно уже лишенного былой поддержки властей. В 1943 году был упразднен обновленческий кафедральный собор, с 1929 года находившийся в Иоанно-Богословской церкви на Каткиной горе. В ноябре 1944 года бывший обновленец настоятель Иоанно-Богословской церкви протоиерей Николай Голоушин на извозчике перевез в собор на Лавровской главную святыню Костромского края - Феодоровскую икону Божией Матери. После 3 декабря 1936 года храм на Лавровской, продолжая числиться кафедральным собором, оставался таковым лишь формально. Только в июне 1946 года в Кострому прибыл новый управляющий Костромской епархией епископ Антоний (в миру Борис Николаевич Кротевич; 1889-1973).

В начале 1948 года по инициативе нового правящего архиерея в Иоанно-Златоустовском соборе произошли большие перемены: состоялось переосвящение левого придельного храма, с момента своего создания в 1791 году посвященного святым мученикам Флору и Лавру и великомученику Димитрию Солунскому. 24 января 1948 года епископ Антоний переосвятил его во имя преподобного Геннадия Костромского и Любимоградского.

image022Летом 1948 года Иоанно-Златоустовский собор посетил Предстоятель Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий (Симанский), совершавший поездку по волжским городам. 7 августа 1948 года, сойдя с парохода, Святейший Патриарх Алексий в семь часов вечера прибыл в Иоанно-Златоустовский храм, где поклонился Феодоровской иконе Божией Матери. На рубеже пятидесятых и шестидесятых годов над Костромской епархией резко усилился административный контроль. В 1962 году предполагалось "сократить сеть действующих церквей на 10-12 единиц", и только сопротивление верующих не позволило осуществить этот план в полном объеме. А в начале 1963 года угроза закрытия впервые в послереволюционное время нависла и над Иоанно-Златоустовским собором. 30 мая 1963 года уполномоченный В.К. Кудрявцев направил секретарю Костромского промышленного обкома КПСС А.Г. Цветкову докладную записку "О некоторых мерах по борьбе с религиозными предрассудками". Центральное место в записке - в "целях снижения активности церковников" - занимало изложение плана закрытия Иоанно-Златоустовского собора.

В одну из ночей апреля 1964 года под охраной милиции, в сопровождении епископа Никодима и секретаря епархиального управления протоиерея Саввы Якимчука, в крытом автофургоне в Воскресенский собор была перевезена двадцать лет находившаяся в храме чудотворная Феодоровская икона Божией Матери. Вслед за этим в новый собор увезли и чудотворный образ святителя Николы Бабаевского, пребывавший в Иоанно-Златоустовском храме с конца 1929 года. В разгар этих событий, в мае 1964 года, владыка Никодим - последний правящий архиерей, служивший в храме святителя Иоанна Златоуста, когда тот являлся кафедральным собором - был назначен епископом Аргентинским и Южноамериканским и покинул Кострому.

image024Власти надеялись, что ограничительными мерами им удастся снизить посещаемость храма на Лавровской, после чего его можно будет закрыть. Только благодаря многочисленным обращениям прихожан, новый управляющий Костромской епархии епископ Кассиан (Ярославский) своим указом от 14 сентября 1964 года назначил в Иоанно-Златоустовский храм на должность клирика второго штата священника Константина Голуба. Смещение Н.С. Хрущева привело к быстрому свертыванию антицерковной кампании. Таким образом, храм святителя Иоанна Златоуста был спасен: из плана, разработанного уполномоченным В.К. Кудрявцевым, осуществленным оказался только его первый пункт - перенос кафедрального собора в храм Воскресения на Дебре и превращение Иоанно-Златоустовской церкви в приписную.

22 июля в ходе своего визита в Костромскую епархию Иоанно-Златоустовский храм посетил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. 30 сентября 2001 года состоялось торжественное празднование 250-летия возведения церкви в камне, в ходе которого из Богоявленско-Анастасииного кафедрального собора к Иоанно-Златоустовскому храму проследовал крестный ход с чудотворной Феодоровской иконой Божией Матери.

Особо почитаемой святыней храма является старинная икона «Иоанн Златоуст» и Полонская икона Богоматери. Престольные праздники отмечают здесь 9 и 12 февраля, 27 сентября и 26 ноября.

По городу к храму можно подъехать на автобусе № 21, троллейбусе № 7, а также маршрутных автобусах № 21, 48, 49, 51, 56 (до остановки «Гражданпроект»).

10 августа также был праздник Полонской иконы Божией Матери.

image026Полонская икона Божией Матери, чтимая святыня Костромы, находится в храме во имя святителя Иоанна Златоуста города Костромы и является списком Смоленской иконы Пресвятой Богородицы, поэтому часто называется Полонской Смоленской Костромской иконой Божией Матери.

История образа:

 День празднования — 28 июля (10 августа).

Образ написан на доске по типу Одигитрии. Первые упоминания об иконе относятся к XVII веку. Название иконы происходит от слово «полон», то есть плен. По преданию она явилась местному жителю накануне Пасхи, когда тот был в плену у турок. Пленник шёл мимо реки и заметил икону Божией Матери, разрубленную пополам. Он соединил половины, поставил икону под деревом, стал молиться перед ней и уснул. Когда он проснулся, то увидел, что находится на родине рядом с церковью, а под деревом стоит обретённая им икона. Бывший пленник поставил икону в церкви Преображения Господня на погосте Верховье, а на месте, куда Божия Матерь его перенесла вместе со своим образом, поставили памятный столб.

Некоторые краеведы полагают, что избавленным из плена местным жителем был помещик В. В. Полозов, владелец погоста Верховье  в Галичском уезде. Во время русско-турецкой войны он попал в плен, в котором находился более двадцати лет. Полозов отказался отречься от христианства, за что был приговорён к смертной казни, которую заменили рабством на галерах. На корабле он оказался единственным, кто выжил во время кораблекрушения, и смог вернуться на родину.

В 1805 году рядом с деревянной церковью на погосте Верховье построили каменную церковь Смоленской иконы Божией Матери. Когда в XX веке деревянный храм обветшал и разрушился, икону перенесли каменный и поставили в местном ряду иконостаса. Здесь она находилась до 2002 года. Ныне Полонская икона Божией Матери находится в церкви Иоанна Златоуста города Костромы.

На том месте, где очнулся спасенный пленник, был поставлен каменный столп со Смоленской иконой Божией Матери, позднее, в 1805 году, была возведена церковь.

Полонская икона Божией Матери пребывала в церкви Преображения Господня на погосте Верховье (ныне село Спас-Верховье Судиславского района Костромской области), по левую руку от царских врат, как местночтимый образ. Когда старый храм обветшал, в ХХ веке была построена новая церковь. Полонская икона Божией Матери находилась в ней до 2002 года. Иконография: Иконографический тип — Одигитрия (Путеводительница).

Богоматерь держит Предвечного Младенца на левой руке. Богомладенец благословляет правой рукой, в левой держит свиток. На икону позднее была сделана серебряная риза. Полонская икона Божией Матери написана на доске.

Первое упоминание об иконе относится к XVII веку.

В настоящее время, с 2002 года, Полонская икона Божией Матери пребывает в храме святителя Иоанна Златоуста в городе Костроме. Она очень почитается местными жителями и не раз изливала чудеса чудотворений, которые привлекают паломников и из дальних мест на поклонение чудотворной иконе.

 

МОЛИТВА

О Пресвятая Госпоже Владычице Богородице! Со страхом многим и верою и любовию сие благодарственное пение Тебе приносяще, молимся Ти прилежно: не затвори нам грешным щедрот Твоих, Всенепорочная, не отвержи нас к Тебе прибегающих, Милосердая, но всесильными Твоими молитвами покрый и заступи нас, от искушений и бед и скорбей, от внезапныя смерти и вечных мук избавляющи, не имамы бо иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Пречистая Дево. Смиренно убо к Тебе припадающе, молим Тя, Преблагословенная Владычице: приими милостивно молитвы, прошения и благодарения всех с верою притекающих к сему честному Твоему образу, приносящи я Сыну Твоему, да вси мы, благодарно величия Твоя воспевающе, сподобимся Небеснаго Царствия и тамо со всеми святыми прославим Пречестное и Великолепое имя Отца и Сына и Святаго Духа, во веки веков. Аминь.

Величание

image028Величаем Тя, Пресвятая Дево, Богоизбранная Отроковице, и чтим образ Твой святый, имже точиши исцеления всем, с верою притекающим.

С 28 ноября наступает т.н. сорокодневный Рождественский, или Филиппов пост (накануне празднуется память апостола Филиппа),пост, готовящий нас к переживанию события Рождества Христова, и Великий пост, предшествующий празднику Воскресения Христова, длятся по сорок дней и именуются в церковном уставе Четыредесятницами.

«Пост Рождественской Четыредесятницы, — добавляет святитель Симеон Солунский, — изображает пост Моисея, который, постившись сорок дней и сорок ночей, получил на каменных скрижалях начертание словес Божиих. А мы, постясь сорок дней, созерцаем и приемлем живое Слово от Девы, начертанное не на камнях, но воплотившееся и родившееся, и приобщаемся Его Божественной плоти».

Любой многодневный пост, и Рождественский в том числе, готовит нас к максимально глубокому, полноценному переживанию предстоящего праздника. Цель постящегося христианина — добиться, чтобы встреча со Христом в праздничный день стала для него действительно важным событием, подготовленным и усиленной молитвой, и подвигом воздержания. Человеческие тело и душа взаимно влияют друг на друга. Поэтому, ограничивая себя в физическом плане (например, в еде), мы помогаем и душе: мы перестаем разбрасываться по сторонам и больше концентрируемся на духовной жизни: молитве, размышлениях о Христе, на исполнении Его заповедей. 

В этот пост в понедельник, среду и пятницу еда скоромная (растительная) без масла, масло разрешается только в дни. Когда совершается память великих святых (ноябрь - 29, 30, декабрь - 6, 8, 13, 18, 22, 26, 2 января). Во вторник, четверг, воскресенье поста разрешается вкушение рыбы.

В «двунадесятый» праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, 4 декабря также разрешатся рыба. С 2 января до 7 (Рождества Христова) рыба не вкушается.

Цель этого поста – в духовном трезвении подготовить себя к встрече праздника Рождества Христова, пришествия в мир Спасителя. Пост – духовное упражнение в воздержании, время для взгляда «внутрь» себя.

Храмы и монастыри

Костромской Николо-Бабаевский монастырь в жизни святителя Игнатия Брянчанинова и творчестве Н.А. Некрасова

Великий русский историк Н. М. Карамзин писал, что «истинный космополит есть существо метафизическое». То есть он отказывался верить в то, что в мире могут быть люди, равнодушные к судьбе своего Отечества. «Любим его, ибо любим себя». Интерес к истории родной земли – неотъемлемое чувство вложенное в природу человека Самим Богом. «…сердце наше учащенно бьется, когда старец указывает на высокую могилу и повествует о делах лежащего в ней героя». Если мы не знаем истории родного края – то обкрадываем себя. Наша жизнь обедняется, нам становится неинтересно жить. В душе поселяется смятение, раздражение, «охота к перемене мест». И, наоборот, если ты судьбой заброшен в новые края, или, тем паче, вырос здесь, то узнай его историю, познакомься с людьми и событиями – и ты полюбишь эту землю и вместе с этим обретешь то состояние духа, без которого невозможно быть на этой земле счастливым.

Подробнее...

Святые и Святыни

Ангел с чистой и милосердной душой

Посвящается 100-летию мученической кончины святой преподобномученицы великой княгини Елисаветы Федоровны (18 июля 1918 г.). Фильм создан по заказу Костромского отделения Императорского Православного Палестинского Общества.

Подробнее...

Статьи

Доклад руководителя Костромского отделения ИППО протоиерея Дмитрия Сазонова «Исторические смыслы в 700-летней истории Ипатьевского монастыря».

Для каждого народа его история – это источник самопознания и опыта. В великих победах народ черпает веру в свои силы, в трагедиях прошлого – понимание причин и путей выхода из создавшихся ситуаций, соответствующих ответов на вызовы истории. История Костромского Ипатьевского мужского монастыря является срезом исторического и духовного прошлого и будущего России.

  Об исторических смыслах связавших историю Ипатьевской обители с историей России ярко свидетельствуют памятные листы, оставленные во время своего посещения обители последним Императором Династии Романовых святым царем-страстотерпцем Николаем II и тремя Президентами Российской Федерации – Б. Н. Ельциным, В. В. Путиным, Д. А. Медведевым. Особенно интересную для размышления о понимании и взаимосвязи прошлого и будущего нашего Отечества оставил 2005 году президент РФ В. В. Путин: «С возрождением Ипатьевского монастыря возродится Россия».

 К сожалению, во многих исследованиях и описаниях истории Ипатьевской обители присутствует лишь поверхностное понимание истории обители имеющей статус «царского монастыря» путем обозначения его исторических дат и событий, а также, описанием его достопримечательностей, ценных вкладов, представляющих интерес для искусствоведов и любопытствующих посетителей. При всем том, забывается духовный, провиденциальный смысл произошедших событий, коренящийся в метафизической стороне исторических вех определяющих историю России. Как известно, метафизическая сторона истории – существенная ее сторона. Именно она может дать понимание цепи происходящих событий и их причину и смысл, открыть путь для движения в будущее.

В первой половине ХХ века, знаменитый русский богослов, протоиерей Г. Флоровский, в своей фундаментальной работе «Пути русского богословия» отмечал, что в церковном изложении истории, помимо дат и событий, должен быть применим метод, связанный неприменно с метафизическим пониманием событийной связи прошлого и будущего[1]. В своей книге «Исторический путь Православия» другой знаменитый богослов русского зарубежья прот. А. Шмеман писал: «Свести историю России к истории ее культуры, к политической борьбе, к общественному движению, к экономическому развитию и забыть […] полюс святости,  значит проглядеть что-то самое существенное в духовном пути России и всего Православия»[2].

   Впервые Ипатьевская обитель упоминается в Летописи под 1422 годом, при описании междоусобной войны за великокняжеский престол возникшей между князьями Василием Темным, Василием Косым и Дмитрием Шемякой. Хотя, предание относит возникновение монастыря на этом месте к более раннему времени, а именно, ко времени княжения великого князя Московского Ивана Калиты (1328–1340), к 1330 году, которая озвучена в «Русском временнике». Именно эта дата – 1330 год, со временем, в официальной истории была утверждена как дата основания монастыря. С конца 1940-х годов ХХ века рядом историков она подвергается сомнению. По одной из версий, надо датой основания монастыря считается время правления Великого князя Владимирского Василия Ярославовича Квашни – приблизительно около 1275 г., а само основание обители приписывается князю Василию Ярославичу, великому князю Владимирскому и Костромскому. По другой версии, обитель возникла ещё раньше – примерно в середине-конце XIII века. Возможно, её основали новгородцы, почитавшие священномученика Ипатия как покровителя посадников своего города. Возможно, монастырь был ктиторским – располагался на землях костромских вотчинников, основателем династии которых был Симеон Чет, который перед смертью принял иноческий постриг с именем Захария.

  Отметим, что версия, прочно утвердившаяся в историографии, главным действующим лицом которой стал Захария-Чет, вполне имеет право на жизнь и прочно закрепилась в исторической науке. В основу легенды  лежит чудесное видение Богородицы родоначальнику рода Годуновых татарскому мурзе Чету, который выехал из Золотой Орды в 1330 г. на службу к Московскому князю Ивану Даниловичу Калите. Сраженный болезненным недугом на месте расположения будущего Ипатьевского монастыря, имевшим название Мерский стан, он стал свидетелем  явления Пресвятой Богородицы, послужившего мотивом для его христианского обращения. По усердной молитве получив исцеление от недуга (вспомним крещение св. равноап. кн. Владимира), мурза обратился в христианство, принял крещение и основал на месте чудесного видения обитель. Его иждивением была построена каменная церковь во имя Живоначальной Троицы с приделами свв. апостола Филиппа и священномученика Ипатия. В знак своего чудесного исцеления он повелел написать в воздвигнутую его попечением церковь икону, изображавшую видение.

Представленная летописная версия имеет много разнообразных вариантов. Общим для всех них является небесное явление чужестранцу, ехавшему в Москву, попавшему в беду и получившему свыше (молитвами Богородицы) помощь, исцеление и просвещение. В данном случае мы имеем дело с довольно распространенной концепцией просвещения язычника, ставшего верноподданным московского князя. Версия вполне созвучна идее московских князей – собирателей земель, просветителей язычников, центре Православия, центре христианского мира. Идее, нашедшей свое воплощение в имперской идеологеме озвученной псковским  старцем Филофеем: «Москва – третий Рим».

   Закономерен вопрос: почему легенда, а не строго выверенный научный факт лежит в основании Ипатьевской обители? Для человека, знающего историю ответ будет очевиден – история не может быть заключена в математические формы, она имеет глубокий символический и метафизический смысл. Анализируя научные и философские концепции мировой истории русский философ А. Ф. Лосев в своей книге «Диалектика мифа» понятие мифа сводит к шести феноменологическим тезисам (1.106). Мифологию он трактует таким образом, что миф не есть выдумка или фикция […] но – логически, т.е., прежде всего, диалектически, необходимая категория сознания и бытия, и что важно: миф не есть научное, и в частности, примитивно-научное построение, но – живое субъект-объектное взаимообщение, содержащее в себе свою собственную, вненаучную, чисто мифическую же истинность, достоверность, принципиальную закономерность и структуру. При рассмотрении концепции основания Ипатьевского монастыря и даты основания  важно понять, что, согласно понианию А. Лосева, миф не есть ни схема, ни аллегория, но символ; и, уже будучи символом, он может содержать в себе схематические, аллегорические и жизненно-символические слои[3].

   Исследуя историю Ипатьевского монастыря существенным фактом правдивости и достоверности версии об обращении язычника в христианство посредством чуда является фиксация прибытия мурзы Чета в Москву Оно как важное для того времени событие, было внесено в Летописи. Так, в «Русском временнике» говорится: «…того же лета 1330 года приезжал из Орды в Великому Князю Ивану Даниловичу служити князь именем Четъ, и восхоте креститися, и во крещении наречен бысть Захария. А у Захарии сын Александр, а у Александра сын Дмитрей Зерно, а у Зерно дети Иван, да Константин, да Дмитрей, и от Ивана Дмитриевича пошли Сабуровы, да Годуновы, да Вельяминовы…». Тот факт, что Чет-Захария был историческим лицом, родоначальником рода Годуновых, приехавшим служить князю московскому, подтверждает «Летописец краткий и родословец»: «…В лето 6838 (1330) прииде из Орды к великому князю князь Семен Черт, и во крещении имя ему Захария, а у Захарии сын Александр, а у Александра сын Дмитрий Зерно…»[4]

Мы, несомненно, знаем, что произошедшие от Чета–Захарии знаменитые боярские и дворянские роды Сабуровых, Пешковых, именовавшиеся первоначально Сабуровыми–Пешковыми, роды Шеиных, Вельяминовых, Годуновых, приняли от своего предка эстафету усердного участия в устроении Ипатьевской обители. Своими богатыми пожертвованиями и вкладами они способствовали превращению монастыря в «Великую Лавру», в «царский монастырь» При возвышении Годуновых легенда о мурзе Чете начинает приобретать документальный характер. Монастырь становится вотчинным владением Годуновых–Сабуровых. В древнем Синодике Ипатьевского монастыря записано: «…и во вторый день сентября поминать начальников обители: князя Чета, во святом крещении Захарии, и детей его Александра, Димитрия Зерна, Вениамина, Ивана Годунова, Иоанна Красного, Иоанна Подольского, Федора Вениаминова, Михаила убиенного»[5]. Выражение «начальника обители» говорит о том, что все, или почти все потомки Чета принимали участие в устройстве обители, а обозначенное число – 2 сентября, наводит на мысль: не в этот ли день, на месте, где устроена была обитель, Чет увидел явление Богородицы.

  Версия просвещения язычников посредством молитв Богородицы прослеживается в исчезновении из нижегородского Городца во время монголо-татарского нашествия 1242 г. и обретении в Костроме иконы Божией Матери Феодоровской. Следует также учесть, что образ Богородицы был обретен неподалеку от места явления Божией Матери татарскому мурзе Чету.

 Небезинтересно будет указать, что Мерский стан, место между реками Вогой и Костромой как бы притягивал к себе чудеса, становился сакральным местом из языческого капища в христианскую святыню. Видение Чету и обретение чудотворной иконы Божией Матери Феодоровской произошло буквально на расстоянии нескольких километров. А неподалеку от места видения Богородицы татарскому мурзе и места обретения Феодоровской иконы Божией Матери произошла чудесная победа в 1262–1264 гг. над ханскими баскаками, соотечественниками Чета, которые были ослеплены лучами, исходившими от чудотворной иконы Божией Матери Феодоровской, которую нес перед своей дружиной великий князь Владимирский и Костромской Василий Ярославич. Так что эти места  явления и чедес могут по праву именоваться Землей Богородицы. На месте гибели татарского войска был поставлен дубовый столб со списком чудотворной иконы, а позднее поставлена часовня. Озеро, на берегах которого произошла битва, получило название Святое.

  Сопоставляя факты, можно прийти к такому выводу: по Промыслу Божию, Владычица Небесная, через чудотворную икону Феодоровскую (обретение 1259 г.), силой огненных лучей лика Своего сохранившая Кострому от татарских баскаков (сборщиков податей) в 1264 г., явилась их потомку Чету в 1330 г. в чудном видении, чтобы снять духовную слепоту и просветить иноверцев светом веры Христовой. Орда слабела – Русь крепла, собирая народы под Покров Божией Матери, под власть московского князя. Для человека верующего, в подобной версии нет ничего необычного. Он знает, что подобные явления были, и что Господня благодать просвещала язычников и иноверцев. Жития святых относят к XIII в. крещение таких золотоордынцев, как предка святого преподобного Пафнутия Боровского святого благоверного царевича Петра Ростовского, о просвещении устюжского баскака Бугу, в крещении Иоанна, преподобного Иоанна Устюжского, преподобного Петра, царевича Ордынского.

 Подтверждением покровительства Божией Матери Ипатьевскому монастырю, «царскому монастырю», служит наречение на царство в его стенах боярина Михаила Феодоровича Романова, положившего начало правления Династии, правившей Российским государством 300 лет. День 14 марта по ст. ст./27 марта по н. ст. – день Божиего благоволения к России, отмечен в церковном календаре как день почитания иконы Божией Матери Феодоровской, потому что лишь благодаря заступничеству Царицы Небесной этим избранием государя Михаила Федоровича прекратились Смута XVII века, произошло восстановление российской государственности, само существование которой было неопределенным. «Надломленная великой разрухой Русь под скипетром Михаила Феодоровича и его царственных потомков ожила, восстала и достигла могущества и величия, – писал современник, – которые воочию всех свидетельствовали об особенном промыслительном Божием благопопечении, явленном русскому народу в избрании на престол русского царства Михаила Феодоровича Романова»[6].

  Отметим, что недаром, в Костроме местом своего пребывания Романовы избрали Ипатьевский «Патриарший» монастырь, подаренный Филарету Никитичу самозванцами за унижение от Годуновых и принадлежавший его Ростовской  епархии. Подтверждением того, что Романовы фактически состояли попечителями обители, показывает само назначение московскому посольству совершить чин «призвания на царство» в Ипатьевском монастыре, как в своей родовой, духовной вотчине и твердыне. Не Московский Новоспасский, вотчина Романовых, ни Макариево-Унженский – их богомолье, не стали опорой династии и отправной ступенью во власть. Им стал «царский монастырь», «вотчина легитимных исконных царей» – Ипатьевский монастырь, царская обитель. С момента «переподчинения» монастыря Романовым, Ипатьевский монастырь становится не только крупным вотчинником и богомольем знатных государственных людей, он приобретает статус «царской вотчины». Историк В. О. Ключевский отмечает что: «в царе Михаиле видели не соборного избранника, а племянника царя Феодора, природного наследственного царя»[7]. Немалое значение имело и благословение  Михаила Феодоровича иконой Божией Матери Феодоровской – родовой иконой князей Рюриковичей, что подтверждало преемственность власти от Рюриковичей к Романовым. Так, в исторической перспективе соединились Божий Промысл и человеческая воля: «Соблюсти хотящи в чистоте домостроительство Церкви православныя, Чистая, и утвердити скипетр державы Российския, чудною иконою Твоею вложила еси в сердце благоверного государя Михаила Феодоровича прияти венец царский земли Российския, да вси видящии видят, яко Вышний владеет царством, и емуже хощет дает е»[8].

 Священные чины, подняв на руках кресты и чудотворные иконы, подошли с ними к Михаилу и архиепископ Феодорит Рязанский воскликнул, обращаясь к нему: «Не противься воле Божией, не мы предпринимали сей подвиг, но Пречистая Божия Матерь возлюбила тебя, устыдись пришествия Ея».

 Величайшее событие в истории государства освящается заступничеством и молитвами перед Феодоровской иконой Божией Матери, которая становится покровительницей рода Романовых. Кострома и Ипатьевский монастырь, благодаря совершившимся весной 1613 г. событиям, обрели новую славу, славу «колыбели царственной династии» и места «восстановления Российской государственности». Славу, которую они пронесли через века. Отметим, что и в данном случае, сакрализация царской власти восшествия на престоил Романовых происходит свыше  -  через благословение Пресвятой Богородицы и подвигом веры И. Сусанина.  Годуновы вошли на престол чудесным обращением через чудесное видение. Владимирские Рюриковичи утвердили свою власть обретением чудотворной иконы Божией Матери и получили помощь в победе над поработителями. И во всех случаях Ипатьевский монастырь был ключевым символом русско-российской истории и государственности.

Великий путь династии Романовых на Российском престоле завершился их мученической кончиной в подвале дома инженера Н.Н. Ипатьева. Среди вещей расстрелянной царской семьи нашли Феодоровскую икону Божией Матери. Царица Небесная в радости и скорби всегда сопровождала Династию.

 Исходя из вышеперечисленных версий и доводов о сверхприродности явлений происходивших на месте и рядом с местом, где находится Ипатеьвский монастырь приходится признать, что многие приведенные свидетельства и версии не дают конкретного ответа на вопрос: кем и когда была основана обитель. Ведь любой ответ, любая версия будет, в перую очередь, предметом веры отвечающего.

    Подводя итоги рассмотренным версиям, датам и поподам основания монастыря, можно лишь с уверенностью сказать о достоверности строительства монастыря в XIII веке. Кто был строителем монастыря – великий князь Василий Ярославич (Рюриковичи) или предки Годуновых – документально не подтверждено. Но кроме документального свидетельства у истории есть свой духовный смысл, говорящий о преемственности власти через ее легитимизацию Небесного Промысла от Рюриковичей к Годуновым, и далее, к Романовым, собравшими земли в империю 1/6 части суши, Православную державу, центр мира.

  И, как кажется, руководствуясь метафизическим пониманием истории, мы сможем глубже и яснее понять те или иные события истории без оглядки на стопы переписанных документов. Используя документальную базу в качестве пособия для изучения смысла исторического опыта и  уроков для построения и реализации будущих задач. Легенда об исцелении и просвещении мурзы Чета-Захарии в Костромских пределах и об основании им Ипатьевского монастыря прочно вошла в историческую науку. Вошла, как подтверждение права Ипатьевскому монастырю именоваться «вотчиной Годуновых», и как следствие – «колыбелью царской династии Романовых». «Царским монастырем», в судьбе которого принимали участие три династии, правившие Русью-Россией: Рюриковичи, Годуновы, Романовы.

  Во время своего визита в Костромскую епархию Предстоятель Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершивший чин великого освящения восстановленного храма Рождества Пресвятой Богородицы Свято-Троицкиго Ипатьевского монастыря 19 июля 2015 года, говоря о смыслах истории, связанных с провиденческими действиями Промысла Божия, перед иконой Божией Матери Феодоровской обратился к собравшимся в обители богомольцам, сказал: «Ипатьевский монастырь стал опорой веры и национальной жизни. И совершенно неслучайно, что именно в этом месте был призван на царство Михаил Федорович Романов. Все это промыслительно – не только потому, что род Годуновых построил и украсил этот монастырь, но и потому, что в истории обители отразилась, как солнце в капле воды, история нашей страны и нашего народа […] Сегодня великий день – с точки зрения исторической и с точки зрения духовной. Многие события слились в некий символ, который свидетельствует о неисповедимых Божиих путях, о силе человеческой веры и об опасности всякого развращения. Примем же все то, чему мы сегодня научены, — через событие освящения храма Рождества Пресвятой Богородицы, через дивный евангельский текст, через слова святых отцов примем все это в свое сердце и в свой ум. И будем молиться, чтобы никогда более на земле нашей не попирались святыни, чтобы никогда больше народ не становился народом-богоотступником, но чтобы через самые что ни на есть страшные тернии мы могли двигаться вперед, сохраняя веру, ясные и мудрые мысли, этой верой рождаемые, и тот образ жизни, который дает нам счастье, умиротворение и открывает перед нам врата вечности»[9].

Внимая в смысл сказанных Патриахом слов нельзя не прийти к выводу, что история семьсотлетней Ипатьевской обителя – история России. Поэтому - возрождение царского монастыря является следствием духовного возрождения нашей Отчизны!

 

[1] Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Вильнюс. 1991. С.275.

[2] Шмеман А., прот. Исторический путь Парвославия. Париж.1989. С.384.

[3] Лосев А.

[4] Русский временник. СПб.,1790. Т.1. С.168.

[5]Диев М., прот. Историческое описание Костромского Ипатьевского монастыря. М., 1858. С.9.

[6] Сазонов Д., прот. История и историософия Костромсокго Ипатьевского мужского монастыря. Кострома, 2012. С. 98. Костромаров Н. И. Исторические монографии и исследования// Вестник Европы. М., 1867. Ч.3. С.36.

[7] Ключевский В. О. Курс истории Церкви. Лекция XVIII. М.: «Мысль», 1988. С. 57.

[8] Акафист иконе Божией Матери Феодоровской. Кондак 10 С.10.

[9] Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в Ипатьевском монастыре. https://www.patriarchia.ru/article/96966 .  [Электронный ресурс]. Дата обращения 29.03.2026 г.

Православный календарь на сегодня: