28 июля Русская Православная Церковь празднует память святого равноапостольного князя Владимира

Автор: Прот. Дмитрий Сазонов. .

image001Внук «преблаженной» княгини Ольги (память 24 июля), сын князя Святослава, он, мудрый, отважный, предприимчивый и воинственный, просвещенный в вере греческим православным монахом в 988 г. принял крещение в г. Корсуни с именем Василий. Это крещение сопровождалось чудом – накануне, будучи поражен слепотой, князь, при совершении Таинства получил исцеление и прозрел.

Всячески содействуя принятию православной веры киевлянами, святой Владимир положил начало просвещению всей русской земли светом Христовой веры. Его трудами и заботами « мрак идольский image003от нас удалился и появилась заря благоверия». По его повелению, в Киеве были уничтожены все идолы, которым поклонялись русичи-язычники. Всю дальнейшую жизнь князь провел в подвигах благочестия, украсив себя добрыми делами и добродетелями: «правдой, любовью, долготерпением, смирением, человеколюбием и милостью».  Он строил храмы и щедро одарял их, заботился о воспитании своих детей и подданных: учреждал училища для детей, больницы, богадельни и странноприимные дома, отпускал на волю рабов и выкупал должников и пленных. Нищие бедные и слабые находили у него отеческую защиту и покровительство. Свое милосердие и кротость он простирал до того, что считал за грех наказывать преступников. Князь Владимир заключал мирные союзы с христианскими государствами и вместе с тем, оберегал народ от врагов и Церковь от лжеучителей. Святой равноапостольный князь является образцом жизни и мудрости, примером в исполнении своего жизненного долга для всех нас, сынов и дочерей святой Руси. Церковью святой князь величается image005равноапостольным, т. к. понес равные с апостолами, учениками Христовыми, труды по просвещению своего народа верой Православной.

Все, что мы видим доброго, великого и славного в нашем Отечестве -  все доблестное и знаменитое в истории, все, что является предметом гордости и красоты наших городов  и селений, все то доброе, что и по сию пору есть в общественной, семейной и личной жизни – все это плоды избранной святым князем Владимиром Православной веры.

Только благодаря вере, из разрозненных племен мы стали единым народом русским. Она воспитала наших великих царей, доблестных военачальников, image007мудрых и опытных  советников и руководителей народа. Она не раз спасала землю Русскую от гибели. С единомыслием и самоотверженностью, с горящим от веры сердцем, наш народ защищал свою землю и побеждал врагов Отечества. Верность заветам благоверного князя хранить веру Православную обязывает нас твердостью веры посрамлять неверие и суетную мудрость мира, соблюдением уставов и обычаев Православной Церкви и предков своих православных, обличать тщетность обычаев «заморских» и языческих. Он правил Русским государством 37 лет (978–1015), из них 28 лет прожил в святом крещении.

Святой князь скончался  28 (по новому стилю) 1015 г., и был погребен в построенной им  Десятинной церкви в Киеве. В 1635г. его мощи были найдены нетленными.

В костромском кафедральном Богоявленском соборе по правую сторону главного четверика находится чудная по красоте  и дивная по своим духовным дарованиям икона  святого князя Владимира.

image009Празднование святому князю Владимиру было установлено святым Александром Невским (память его 23 ноября/6 декабря) в середине XIII века. Церковное почитание на Руси святого князя началось значительно раньше: в «Слове о Законе и Благодати» святителя Илариона (+1053) святой князь назван «во владыках апостолом», «подобником» св. Константина и сравнивается его апостольское благовестие Русской земле с благовестием святых апостолов.

В Костроме имеется домовой храм посвященный св. равноп. Князю Владимиру. Церковь Владимира Равноапостольного была устроена на первом этаже Дома соборного причта, входившего с комплекс зданий разрушенного Костромского кремля (2014). Реконструкция помещения проведена в 2014, церковь освящена в феврале 2015.

Управляющим Костромской епархией епископом Ферапонтом благословлено создание домового храма. Реконструкция помещения проведена в 2014 году, церковь освящена в феврале 2015 года. Церковь Владимира Равноапостольного устроена на первом этаже Дома соборного причта, входившего с комплекс зданий разрушенного Костромского кремля.

image011Костромской кремль был заложен в 70е-годы XIII века и построен в середине XIV века. Находился от первоначально на берегу реки Сулы. В 1413 году город был уничтожен страшным пожаром, не пощадившим и старых стен кремля. Крепость восстановили, но уже на новом, возвышенном месте, отступив от Волги, так как весной река часто затопляла берега. Сначала насыпали высокие валы, на них воздвигали стены из дуба с 14 боевыми башнями, «а башни, — отмечалось в писцовой книги – рублены все клетками, бои выводные за город о дву мостах,  а меж башен тын…». И Кремля вели двое ворот: Водяные (к Волге) и Спасские (в северно-восточной части стены). От них через проложенный перед валом ров были переброшены мосты, из кремля к берегу Волги прорыт подземный ход. Костромской кремль не раз выдерживал неприятельские осады. В 1609 году сильный отряд польских  интервентов пытался захватить Кострому, но был отбит огнём крепостной артиллерии, причём, как свидетельствуют документы «из большого наряда» (т.е. пушек) побили много врагов.  Большинство горожан жили вне стен кремля и перебирались туда только в случае опасности. Но и в самом креме в XVII веке находилось около 200 домов и административные учреждения, в том числе воеводская изба. Она оставалась там вплоть до посещения image013Костромы императрицей Екатериной II в 1767 году. В честь ее в кремле построили специальные триумфальные ворота. Вскоре Костромской кремль сгорел со всеми постройками, его восстановление признали ненужным. В начале XIX века валы с северной части были скрыты, а южной снижены, рвы засыпаны. Часть кремлёвской территории отвели под бульвары, а оставшуюся землю передали Успенскому собору, который в 1776-1791 годах при восстановлении после пожара был значительно перестроен и расширен.

Архитектурный комплекс Костромского кремля, сохранявшийся в целости до 1934 года, состоял из Успенского и Богоявленского соборов, колокольни, двух жилых домов и ограды.

28 июля, в День двух великих почитаемых христианских праздников, которые совершаются в этот день: памяти святого равноапостольного великого князя Владимира(+1015г.) и Дня Крещения Руси (988г.), митрополит Костромской и Нерехтский Ферапонт в 28 июля 2021 года совершил Чин освящения Пантелеимоновско - Елисаветинского храма г. Костромы, расположенного около Окружной больницы Костромского округа № 1.

Историческая сравка:

Храм посвящен св. великомученику и целителю Пантелеимону, жившему в III-IV вв. выдающемуся врачу, который своими молитвами к трудам земным прилагал благодатную помощь Божию. В 2002 г. была совершена закладка храма.

В 2020 г. начались активные работы по возведению храма. 9 августа 2020 г. в престольный праздник храма была совершена первая Божественная литургия. 2 мая 2021 года в храме было проведено первое Пасхальное богослужение.

25 мая 2021 года по благословению митрополита Костромского и Нерехтского Ферапонта храм во имя св. великомученика Пантелеимона посвящается еще преподобномученице великой княгине Елисавете и становится Пантелеимоново-Елисаветинским храмом.

Князю Владимиру, равноапостольному, во святом крещении Василию (тропари, кондаки, молитвы и величание)

Тропарь, глас 4:

Уподо́бился еси́ купцу́, и́щущему до́бpаго би́сеpа,/ славнодеpжа́вный Влади́миpе,/ на высоте́ стола́ седя́ ма́теpе гpадо́в, богоспаса́емаго Ки́ева:/ испыту́я же и посыла́я к Ца́pскому гpа́ду/ уве́дети пpавосла́вную ве́pу,/ обpе́л еси́ бесце́нный би́сеp - Хpиста́,/ избpа́вшаго тя я́ко втоpа́го Па́вла,/ и оттpя́сшаго слепоту́ во святе́й купе́ли,/ душе́вную вку́пе и теле́сную./ Те́мже пpа́зднуем твое́ успе́ние,/ лю́дие твои́ су́ще:// моли́ спасти́ся держа́вы твоея́ Росси́йския нача́льником и мно́жеству владо́мых.

Ин тропарь, глас 1:

Я́ко нача́льнику Креще́ния / и ко́реню ве́ры Боже́ственныя, / и́долов разруши́телю, / блаже́нне кня́же Васи́лие равноапо́стольне, вопие́м ти: / сла́ва вразу́мльшему тя Христу́ Бо́гу, / сла́ва освяти́вшему тя Креще́нием Свои́м, // сла́ва просвети́вшему тобо́ю всю страну́ Ру́сскую.

Ин тропарь, глас 8:

Правове́рия наста́вниче / и всея́ Руси́ просвети́телю, / благочести́вый вели́кий кня́же Влади́мире, / святы́м Креще́нием всех просвети́л еси́ / и це́ркви мно́ги сла́вны украси́л еси́, / о прему́дре Васи́лие, // Христа́ Бо́га моли́ спасти́ся душа́м на́шим.

Кондак, глас 8:

Подо́бствовав вели́кому апо́столу Па́влу в седи́нах, всесла́вне Влади́мире,/ вся я́ко младе́нческая мудрова́ния, я́же о и́долех тща́ния оста́вль,/ я́ко муж соверше́нный украси́лся еси́ Боже́ственнаго Креще́ния багряни́цею./ И ны́не Спа́су Христу́ в весе́лии предстоя́,// моли́ спасти́ся держа́вы Росси́йския нача́льником и мно́жеству владо́мых.

Ин кондак, глас 8:

Изря́дному воево́де и правове́рному, / благода́рственная воспису́ет ти вся Русь, Васи́лие, иму́щи тя нача́льника и засту́пника, / я́ко изба́вил еси́ нас от вся́кия скве́рны и ле́сти, те́мже ти вопие́м: // ра́дуйся, вели́кий кня́же Влади́мире преблаже́нне.

Ин кондак, глас 4:

Оте́ческу пре́лесть, и́долы, я́ко су́етни, отве́рг, / Христа́, всех и́стиннаго Бо́га, Царя́ и Благода́теля, позна́л еси́. / Те́мже и лю́ди, изря́дны Тому́, святы́м Креще́нием просвети́л еси́, / пресла́вне Влади́мире. / Сего́ ра́ди почита́ем тя, / я́ко Тро́ице служи́теля, // Христа́ моли́ дарова́ти нам ве́лию ми́лость.

Молитва третья

О вели́кий уго́дниче Бо́жий, равноапо́стольный кня́же Влади́мире! При́зри на не́мощи на́ши и умоли́ Премилосе́рдаго Царя́ Небе́снаго, да не прогне́вается на ны зело́ и да не погуби́т нас со беззако́ньми на́шими, но да поми́лует и спасе́т нас по ми́лости Свое́й, да всади́т в сердца́ на́ша покая́ние и спаси́тельный страх Бо́жий, да просвети́т Свое́ю благода́тию ум наш, во е́же оста́вити нам стези́ нече́стия и на путь спасе́ния обрати́тися, неукло́нно же за́поведи Бо́жия твори́ти и уста́вы Святы́я Це́ркве соблюда́ти. Моли́, благосе́рде, Человеколю́бца Бо́га, да яви́т нам вели́кую ми́лость Свою́: да изба́вит нас от смертоно́сных боле́зней и от вся́каго зла, да сохрани́т и спасе́т рабо́в Бо́жиих (имена) от всех ко́зней и наве́тов вра́жиих и да все мы сподо́бимся с тобо́ю ве́чнаго блаже́нства, хва́ляще и превознося́ще Бо́га во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Величание

Велича́ем тя, / святы́й равноапо́стольный кня́же Влади́мире, / и чтим святу́ю па́мять твою́, / и́долы попра́вшаго // и всю Росси́йскую зе́млю святы́м Креще́нием просвети́вшаго.

image015В день памяти св. равноапостольного великого князя Владимира костромичи вспоминают почившего протоиерея Владимира Конона (День Ангела). Протоиерей Владимир Косьмич Конон (1901-1975) родился 1-го августа 1901 г. в селе Довбени, Воложинского уезда Минской губернии на территории нынешней Республики Беларусь в семье диакона местной Свято-Константино-Еленинской церкви г. Воложин Косьмы Конона. В 1911 г. окончил церковно-приходскую школу, в 1924 г. - 8 классов Виленской Духовной Семинарии. В 1921 г. сочетался браком с Еленой Мартиновной Кароль (+1962), ставшей его верной спутницей жизни. Имея прекрасные певческие и регентские способности, с 1.10.1919 по 1926 гг. он трудился псаломщиком в Воложинской церкви http://vologin.cerkov.ru/main-page/. 26.07.1926 состоялось его рукоположение в сан диакона к этому же храму без оставления псаломщических обязанностей, т.к. наделен был талантом прирожденного регента и знатока церковного устава.

image017Семья протоиерея Владимира Конона пережила весь трагизм и трудности людей, оказавшихся в оккупации в годы Великой Отечественной войны. Трагические потери старшей дочери Маргариты и сына Владимира, угнанного на работы в Германию. Всю сложность жизни в чреде сменяющихся властей и ситуаций. Не раз он, и его близкие подвергались угрозе смертью и нередко, угроза была на волосок от реального воплощения. Нередко верующий народ, прихожане вставали на защиту своего пастыря в случае обвинения его в «церковных заговорах» (1939), в недонесении на пришедших ночью партизан, на крещение евреев и коммунистов, желавших избежать смерти (1941-1944).

В характеристике, данной прот. Владимиру благочинным Сморгонского округа прот. Владимиром Ровдо, в частности, звучат слова, ярко характеризующие гольшанского настоятеля как истинного пастыря Церкви Христовой: «Протоиерей Владимир Конон – человек не от мира сего. Постник, молитвенник, честен и вообще благочестив. При огромных налогах государственных и епархиальных, на приходе достаточно сделано» Вся жизнь его была наполнена трудом и молитвой, был истинным бессребренником и духовным подвижником, верил в добро и жил заповедями Христа, жил в мире с Богом. Служил в храмах г. Воложина, Гольшан, Лиды, Прозороках, Поречье.

В 1965г. прот. Владимир, овдовев, переехал вслед за семьей своего зятя, диакона Иоанна Сазонова, женатого на младшей дочери о. Владимира Ларисе (+1987), в Россию. Служил на приходе в Брянской области и на приходах Костромской епархии. До 1972г. был настоятелем Воскресенского храма д. Любовниково, Костромского р-на; с 29.11.1972 по 17.06.1975г.- настоятелем церкви с. Ильинское на Шаче, Сусанинского р-на, Костромской области.

 Очевидцы его самоотверженного пастырского служения недоумевали, как этот пожилой, щуплый, болеющий ревматизмом ног человек, при катаральным состоянии горла и легких добирался пешком, подчас, за десяток километров по бездорожью, в любую погоду, в любое время года и суток к страждущим и просящим утешения. Никому не отказал в помощи. Все, что имел – раздавал. Воистину он был «добрым пастырем, высоко несущим знамя священнического служения», - так характеризовал его Высокопреосвященнейший Кассиан (Ярославский, +1990), Архиепископ Костромской и Галичский. Вечная ему память!

 

Храмы и монастыри

Реконструкция убранства храмов Макарьево-Унженского монастыря по древнейшим описям обители

Неопубликованные описи Макарьево-Унженского монастыря 1613 и 1624  гг. содержат исключительную по ценности информацию, которая позволяет реконструировать древнейшее убранство храмов обители, гробницы ее основателя, иконографию ранних икон и произведений прикладного искусства, связанных с преп. Макарием. Эти документы наглядно демонстрируют огромную популярность костромского святого в России первой четверти XVII в.

Документы Макарьево-Унженского монастыря хранятся в Государственном архиве Костромской области[1]. Фонд Макарьево-Унженского монастырясильно пострадал при пожаре архива, но древнейшие описи не сгорели. Сохранились описи 1613 г. и 1623-1624 гг., которые были частично использованы И.К.Херсонским. Древнейшая опись была произведена, когда монастырское хозяйство принимал игумен Зосима (1613-1625). Обновление обители началось незадолго до этого, в конце XVI в., после назначения в монастырь строителем старца Давида Хвостова.

Подробнее...

Святые и Святыни

Ангел с чистой и милосердной душой

Посвящается 100-летию мученической кончины святой преподобномученицы великой княгини Елисаветы Федоровны (18 июля 1918 г.). Фильм создан по заказу Костромского отделения Императорского Православного Палестинского Общества.

Подробнее...

Статьи

Доклад руководителя Костромского отделения ИППО протоиерея Дмитрия Сазонова «Исторические смыслы в 700-летней истории Ипатьевского монастыря».

Для каждого народа его история – это источник самопознания и опыта. В великих победах народ черпает веру в свои силы, в трагедиях прошлого – понимание причин и путей выхода из создавшихся ситуаций, соответствующих ответов на вызовы истории. История Костромского Ипатьевского мужского монастыря является срезом исторического и духовного прошлого и будущего России.

  Об исторических смыслах связавших историю Ипатьевской обители с историей России ярко свидетельствуют памятные листы, оставленные во время своего посещения обители последним Императором Династии Романовых святым царем-страстотерпцем Николаем II и тремя Президентами Российской Федерации – Б. Н. Ельциным, В. В. Путиным, Д. А. Медведевым. Особенно интересную для размышления о понимании и взаимосвязи прошлого и будущего нашего Отечества оставил 2005 году президент РФ В. В. Путин: «С возрождением Ипатьевского монастыря возродится Россия».

 К сожалению, во многих исследованиях и описаниях истории Ипатьевской обители присутствует лишь поверхностное понимание истории обители имеющей статус «царского монастыря» путем обозначения его исторических дат и событий, а также, описанием его достопримечательностей, ценных вкладов, представляющих интерес для искусствоведов и любопытствующих посетителей. При всем том, забывается духовный, провиденциальный смысл произошедших событий, коренящийся в метафизической стороне исторических вех определяющих историю России. Как известно, метафизическая сторона истории – существенная ее сторона. Именно она может дать понимание цепи происходящих событий и их причину и смысл, открыть путь для движения в будущее.

В первой половине ХХ века, знаменитый русский богослов, протоиерей Г. Флоровский, в своей фундаментальной работе «Пути русского богословия» отмечал, что в церковном изложении истории, помимо дат и событий, должен быть применим метод, связанный неприменно с метафизическим пониманием событийной связи прошлого и будущего[1]. В своей книге «Исторический путь Православия» другой знаменитый богослов русского зарубежья прот. А. Шмеман писал: «Свести историю России к истории ее культуры, к политической борьбе, к общественному движению, к экономическому развитию и забыть […] полюс святости,  значит проглядеть что-то самое существенное в духовном пути России и всего Православия»[2].

   Впервые Ипатьевская обитель упоминается в Летописи под 1422 годом, при описании междоусобной войны за великокняжеский престол возникшей между князьями Василием Темным, Василием Косым и Дмитрием Шемякой. Хотя, предание относит возникновение монастыря на этом месте к более раннему времени, а именно, ко времени княжения великого князя Московского Ивана Калиты (1328–1340), к 1330 году, которая озвучена в «Русском временнике». Именно эта дата – 1330 год, со временем, в официальной истории была утверждена как дата основания монастыря. С конца 1940-х годов ХХ века рядом историков она подвергается сомнению. По одной из версий, надо датой основания монастыря считается время правления Великого князя Владимирского Василия Ярославовича Квашни – приблизительно около 1275 г., а само основание обители приписывается князю Василию Ярославичу, великому князю Владимирскому и Костромскому. По другой версии, обитель возникла ещё раньше – примерно в середине-конце XIII века. Возможно, её основали новгородцы, почитавшие священномученика Ипатия как покровителя посадников своего города. Возможно, монастырь был ктиторским – располагался на землях костромских вотчинников, основателем династии которых был Симеон Чет, который перед смертью принял иноческий постриг с именем Захария.

  Отметим, что версия, прочно утвердившаяся в историографии, главным действующим лицом которой стал Захария-Чет, вполне имеет право на жизнь и прочно закрепилась в исторической науке. В основу легенды  лежит чудесное видение Богородицы родоначальнику рода Годуновых татарскому мурзе Чету, который выехал из Золотой Орды в 1330 г. на службу к Московскому князю Ивану Даниловичу Калите. Сраженный болезненным недугом на месте расположения будущего Ипатьевского монастыря, имевшим название Мерский стан, он стал свидетелем  явления Пресвятой Богородицы, послужившего мотивом для его христианского обращения. По усердной молитве получив исцеление от недуга (вспомним крещение св. равноап. кн. Владимира), мурза обратился в христианство, принял крещение и основал на месте чудесного видения обитель. Его иждивением была построена каменная церковь во имя Живоначальной Троицы с приделами свв. апостола Филиппа и священномученика Ипатия. В знак своего чудесного исцеления он повелел написать в воздвигнутую его попечением церковь икону, изображавшую видение.

Представленная летописная версия имеет много разнообразных вариантов. Общим для всех них является небесное явление чужестранцу, ехавшему в Москву, попавшему в беду и получившему свыше (молитвами Богородицы) помощь, исцеление и просвещение. В данном случае мы имеем дело с довольно распространенной концепцией просвещения язычника, ставшего верноподданным московского князя. Версия вполне созвучна идее московских князей – собирателей земель, просветителей язычников, центре Православия, центре христианского мира. Идее, нашедшей свое воплощение в имперской идеологеме озвученной псковским  старцем Филофеем: «Москва – третий Рим».

   Закономерен вопрос: почему легенда, а не строго выверенный научный факт лежит в основании Ипатьевской обители? Для человека, знающего историю ответ будет очевиден – история не может быть заключена в математические формы, она имеет глубокий символический и метафизический смысл. Анализируя научные и философские концепции мировой истории русский философ А. Ф. Лосев в своей книге «Диалектика мифа» понятие мифа сводит к шести феноменологическим тезисам (1.106). Мифологию он трактует таким образом, что миф не есть выдумка или фикция […] но – логически, т.е., прежде всего, диалектически, необходимая категория сознания и бытия, и что важно: миф не есть научное, и в частности, примитивно-научное построение, но – живое субъект-объектное взаимообщение, содержащее в себе свою собственную, вненаучную, чисто мифическую же истинность, достоверность, принципиальную закономерность и структуру. При рассмотрении концепции основания Ипатьевского монастыря и даты основания  важно понять, что, согласно понианию А. Лосева, миф не есть ни схема, ни аллегория, но символ; и, уже будучи символом, он может содержать в себе схематические, аллегорические и жизненно-символические слои[3].

   Исследуя историю Ипатьевского монастыря существенным фактом правдивости и достоверности версии об обращении язычника в христианство посредством чуда является фиксация прибытия мурзы Чета в Москву Оно как важное для того времени событие, было внесено в Летописи. Так, в «Русском временнике» говорится: «…того же лета 1330 года приезжал из Орды в Великому Князю Ивану Даниловичу служити князь именем Четъ, и восхоте креститися, и во крещении наречен бысть Захария. А у Захарии сын Александр, а у Александра сын Дмитрей Зерно, а у Зерно дети Иван, да Константин, да Дмитрей, и от Ивана Дмитриевича пошли Сабуровы, да Годуновы, да Вельяминовы…». Тот факт, что Чет-Захария был историческим лицом, родоначальником рода Годуновых, приехавшим служить князю московскому, подтверждает «Летописец краткий и родословец»: «…В лето 6838 (1330) прииде из Орды к великому князю князь Семен Черт, и во крещении имя ему Захария, а у Захарии сын Александр, а у Александра сын Дмитрий Зерно…»[4]

Мы, несомненно, знаем, что произошедшие от Чета–Захарии знаменитые боярские и дворянские роды Сабуровых, Пешковых, именовавшиеся первоначально Сабуровыми–Пешковыми, роды Шеиных, Вельяминовых, Годуновых, приняли от своего предка эстафету усердного участия в устроении Ипатьевской обители. Своими богатыми пожертвованиями и вкладами они способствовали превращению монастыря в «Великую Лавру», в «царский монастырь» При возвышении Годуновых легенда о мурзе Чете начинает приобретать документальный характер. Монастырь становится вотчинным владением Годуновых–Сабуровых. В древнем Синодике Ипатьевского монастыря записано: «…и во вторый день сентября поминать начальников обители: князя Чета, во святом крещении Захарии, и детей его Александра, Димитрия Зерна, Вениамина, Ивана Годунова, Иоанна Красного, Иоанна Подольского, Федора Вениаминова, Михаила убиенного»[5]. Выражение «начальника обители» говорит о том, что все, или почти все потомки Чета принимали участие в устройстве обители, а обозначенное число – 2 сентября, наводит на мысль: не в этот ли день, на месте, где устроена была обитель, Чет увидел явление Богородицы.

  Версия просвещения язычников посредством молитв Богородицы прослеживается в исчезновении из нижегородского Городца во время монголо-татарского нашествия 1242 г. и обретении в Костроме иконы Божией Матери Феодоровской. Следует также учесть, что образ Богородицы был обретен неподалеку от места явления Божией Матери татарскому мурзе Чету.

 Небезинтересно будет указать, что Мерский стан, место между реками Вогой и Костромой как бы притягивал к себе чудеса, становился сакральным местом из языческого капища в христианскую святыню. Видение Чету и обретение чудотворной иконы Божией Матери Феодоровской произошло буквально на расстоянии нескольких километров. А неподалеку от места видения Богородицы татарскому мурзе и места обретения Феодоровской иконы Божией Матери произошла чудесная победа в 1262–1264 гг. над ханскими баскаками, соотечественниками Чета, которые были ослеплены лучами, исходившими от чудотворной иконы Божией Матери Феодоровской, которую нес перед своей дружиной великий князь Владимирский и Костромской Василий Ярославич. Так что эти места  явления и чедес могут по праву именоваться Землей Богородицы. На месте гибели татарского войска был поставлен дубовый столб со списком чудотворной иконы, а позднее поставлена часовня. Озеро, на берегах которого произошла битва, получило название Святое.

  Сопоставляя факты, можно прийти к такому выводу: по Промыслу Божию, Владычица Небесная, через чудотворную икону Феодоровскую (обретение 1259 г.), силой огненных лучей лика Своего сохранившая Кострому от татарских баскаков (сборщиков податей) в 1264 г., явилась их потомку Чету в 1330 г. в чудном видении, чтобы снять духовную слепоту и просветить иноверцев светом веры Христовой. Орда слабела – Русь крепла, собирая народы под Покров Божией Матери, под власть московского князя. Для человека верующего, в подобной версии нет ничего необычного. Он знает, что подобные явления были, и что Господня благодать просвещала язычников и иноверцев. Жития святых относят к XIII в. крещение таких золотоордынцев, как предка святого преподобного Пафнутия Боровского святого благоверного царевича Петра Ростовского, о просвещении устюжского баскака Бугу, в крещении Иоанна, преподобного Иоанна Устюжского, преподобного Петра, царевича Ордынского.

 Подтверждением покровительства Божией Матери Ипатьевскому монастырю, «царскому монастырю», служит наречение на царство в его стенах боярина Михаила Феодоровича Романова, положившего начало правления Династии, правившей Российским государством 300 лет. День 14 марта по ст. ст./27 марта по н. ст. – день Божиего благоволения к России, отмечен в церковном календаре как день почитания иконы Божией Матери Феодоровской, потому что лишь благодаря заступничеству Царицы Небесной этим избранием государя Михаила Федоровича прекратились Смута XVII века, произошло восстановление российской государственности, само существование которой было неопределенным. «Надломленная великой разрухой Русь под скипетром Михаила Феодоровича и его царственных потомков ожила, восстала и достигла могущества и величия, – писал современник, – которые воочию всех свидетельствовали об особенном промыслительном Божием благопопечении, явленном русскому народу в избрании на престол русского царства Михаила Феодоровича Романова»[6].

  Отметим, что недаром, в Костроме местом своего пребывания Романовы избрали Ипатьевский «Патриарший» монастырь, подаренный Филарету Никитичу самозванцами за унижение от Годуновых и принадлежавший его Ростовской  епархии. Подтверждением того, что Романовы фактически состояли попечителями обители, показывает само назначение московскому посольству совершить чин «призвания на царство» в Ипатьевском монастыре, как в своей родовой, духовной вотчине и твердыне. Не Московский Новоспасский, вотчина Романовых, ни Макариево-Унженский – их богомолье, не стали опорой династии и отправной ступенью во власть. Им стал «царский монастырь», «вотчина легитимных исконных царей» – Ипатьевский монастырь, царская обитель. С момента «переподчинения» монастыря Романовым, Ипатьевский монастырь становится не только крупным вотчинником и богомольем знатных государственных людей, он приобретает статус «царской вотчины». Историк В. О. Ключевский отмечает что: «в царе Михаиле видели не соборного избранника, а племянника царя Феодора, природного наследственного царя»[7]. Немалое значение имело и благословение  Михаила Феодоровича иконой Божией Матери Феодоровской – родовой иконой князей Рюриковичей, что подтверждало преемственность власти от Рюриковичей к Романовым. Так, в исторической перспективе соединились Божий Промысл и человеческая воля: «Соблюсти хотящи в чистоте домостроительство Церкви православныя, Чистая, и утвердити скипетр державы Российския, чудною иконою Твоею вложила еси в сердце благоверного государя Михаила Феодоровича прияти венец царский земли Российския, да вси видящии видят, яко Вышний владеет царством, и емуже хощет дает е»[8].

 Священные чины, подняв на руках кресты и чудотворные иконы, подошли с ними к Михаилу и архиепископ Феодорит Рязанский воскликнул, обращаясь к нему: «Не противься воле Божией, не мы предпринимали сей подвиг, но Пречистая Божия Матерь возлюбила тебя, устыдись пришествия Ея».

 Величайшее событие в истории государства освящается заступничеством и молитвами перед Феодоровской иконой Божией Матери, которая становится покровительницей рода Романовых. Кострома и Ипатьевский монастырь, благодаря совершившимся весной 1613 г. событиям, обрели новую славу, славу «колыбели царственной династии» и места «восстановления Российской государственности». Славу, которую они пронесли через века. Отметим, что и в данном случае, сакрализация царской власти восшествия на престоил Романовых происходит свыше  -  через благословение Пресвятой Богородицы и подвигом веры И. Сусанина.  Годуновы вошли на престол чудесным обращением через чудесное видение. Владимирские Рюриковичи утвердили свою власть обретением чудотворной иконы Божией Матери и получили помощь в победе над поработителями. И во всех случаях Ипатьевский монастырь был ключевым символом русско-российской истории и государственности.

Великий путь династии Романовых на Российском престоле завершился их мученической кончиной в подвале дома инженера Н.Н. Ипатьева. Среди вещей расстрелянной царской семьи нашли Феодоровскую икону Божией Матери. Царица Небесная в радости и скорби всегда сопровождала Династию.

 Исходя из вышеперечисленных версий и доводов о сверхприродности явлений происходивших на месте и рядом с местом, где находится Ипатеьвский монастырь приходится признать, что многие приведенные свидетельства и версии не дают конкретного ответа на вопрос: кем и когда была основана обитель. Ведь любой ответ, любая версия будет, в перую очередь, предметом веры отвечающего.

    Подводя итоги рассмотренным версиям, датам и поподам основания монастыря, можно лишь с уверенностью сказать о достоверности строительства монастыря в XIII веке. Кто был строителем монастыря – великий князь Василий Ярославич (Рюриковичи) или предки Годуновых – документально не подтверждено. Но кроме документального свидетельства у истории есть свой духовный смысл, говорящий о преемственности власти через ее легитимизацию Небесного Промысла от Рюриковичей к Годуновым, и далее, к Романовым, собравшими земли в империю 1/6 части суши, Православную державу, центр мира.

  И, как кажется, руководствуясь метафизическим пониманием истории, мы сможем глубже и яснее понять те или иные события истории без оглядки на стопы переписанных документов. Используя документальную базу в качестве пособия для изучения смысла исторического опыта и  уроков для построения и реализации будущих задач. Легенда об исцелении и просвещении мурзы Чета-Захарии в Костромских пределах и об основании им Ипатьевского монастыря прочно вошла в историческую науку. Вошла, как подтверждение права Ипатьевскому монастырю именоваться «вотчиной Годуновых», и как следствие – «колыбелью царской династии Романовых». «Царским монастырем», в судьбе которого принимали участие три династии, правившие Русью-Россией: Рюриковичи, Годуновы, Романовы.

  Во время своего визита в Костромскую епархию Предстоятель Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершивший чин великого освящения восстановленного храма Рождества Пресвятой Богородицы Свято-Троицкиго Ипатьевского монастыря 19 июля 2015 года, говоря о смыслах истории, связанных с провиденческими действиями Промысла Божия, перед иконой Божией Матери Феодоровской обратился к собравшимся в обители богомольцам, сказал: «Ипатьевский монастырь стал опорой веры и национальной жизни. И совершенно неслучайно, что именно в этом месте был призван на царство Михаил Федорович Романов. Все это промыслительно – не только потому, что род Годуновых построил и украсил этот монастырь, но и потому, что в истории обители отразилась, как солнце в капле воды, история нашей страны и нашего народа […] Сегодня великий день – с точки зрения исторической и с точки зрения духовной. Многие события слились в некий символ, который свидетельствует о неисповедимых Божиих путях, о силе человеческой веры и об опасности всякого развращения. Примем же все то, чему мы сегодня научены, — через событие освящения храма Рождества Пресвятой Богородицы, через дивный евангельский текст, через слова святых отцов примем все это в свое сердце и в свой ум. И будем молиться, чтобы никогда более на земле нашей не попирались святыни, чтобы никогда больше народ не становился народом-богоотступником, но чтобы через самые что ни на есть страшные тернии мы могли двигаться вперед, сохраняя веру, ясные и мудрые мысли, этой верой рождаемые, и тот образ жизни, который дает нам счастье, умиротворение и открывает перед нам врата вечности»[9].

Внимая в смысл сказанных Патриахом слов нельзя не прийти к выводу, что история семьсотлетней Ипатьевской обителя – история России. Поэтому - возрождение царского монастыря является следствием духовного возрождения нашей Отчизны!

 

[1] Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Вильнюс. 1991. С.275.

[2] Шмеман А., прот. Исторический путь Парвославия. Париж.1989. С.384.

[3] Лосев А.

[4] Русский временник. СПб.,1790. Т.1. С.168.

[5]Диев М., прот. Историческое описание Костромского Ипатьевского монастыря. М., 1858. С.9.

[6] Сазонов Д., прот. История и историософия Костромсокго Ипатьевского мужского монастыря. Кострома, 2012. С. 98. Костромаров Н. И. Исторические монографии и исследования// Вестник Европы. М., 1867. Ч.3. С.36.

[7] Ключевский В. О. Курс истории Церкви. Лекция XVIII. М.: «Мысль», 1988. С. 57.

[8] Акафист иконе Божией Матери Феодоровской. Кондак 10 С.10.

[9] Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в Ипатьевском монастыре. https://www.patriarchia.ru/article/96966 .  [Электронный ресурс]. Дата обращения 29.03.2026 г.

Православный календарь на сегодня: