26 февраля 2022. Вселенская родительская мясопустная суббота

Автор: Прот. Дмитрий Сазонов. .

image001 26 февраля, для поминовения «от века усопших отцов, братий и сестер наших» Церковью установлена Вселенская  родительская мясопустная суббота. Поминальная родительская суббота установлена в связи с тем, что воскресный день и последующая неделя служит подготовительной  к Великому посту. Ее тематическая направленность – притча о Страшном Суде над всем человечеством, который состоится по втором пришествии Христа. Этот день называют — Мясопустным, так как он стоит перед воскресеньем, идущим перед Великим постом, а в этот день можно употреблять в пищу мясо. Родительской суббота называется, потому что в этот день по традиции люди вспоминают своих умерших родственников, а название — Вселенская дано дню потому, что все христиане в мире поминают крещеных умерших родственников.

image002Основанием к установлению этого поминовения послужило то, что в воскресный день седмицы Мясопустной св. Церковь совершает воспоминание второго пришествия Христова, и, еще потому, что накануне этого дня, как бы в день, предшествующий страшному суду Христову Церковь предстательствует о всех, от Адама до днесь, усопших во благочестия я правой вере праотцах, отцах и братиях наших от всякого рода: от рода царей, князей, монашествующих, мирян, юношей и старцев, и всех… — внезапно умерших и оставшихся без узаконенного погребения, — предстательствует, умоляя, Праведного Судию явить им Свою милость в день нелицеприятного всем воздаяния.

Напоминанием Страшного (для нераскаянных грешников) Суда Церковь призывает чад своих к покаянию и, вместе с тем, предлагая методы исправления, не лишает их надежды на милосердие Божие. Говоря о милосердии Божием, Церковь обращается к нам с наставлением о том, что мы не должны заблуждаться относительно ответственности за свое нравственное состояние и злоупотреблять  долготерпением Праведного Судьи. Призывая нас к покаянию, она (Церковь), в притче о Страшном суде, призывает к человеколюбию и помощи всем нуждающимся. Помощи, которая посильна для каждого из нас: накормить голодных, посетить больных, утешить страждущих.

Молитвой о усопших (родительская суббота), накануне воспоминания грядущего для всех Страшного Суда, Церковь призывает нас оказать милость усопшим нашим близким, которые, в их нынешнем душевном состоянии, не могут оправдаться и произнести покаянные слова за свою прожитую земную греховную жизнь.

В синаксаре на этот день написано «Святые отцы узаконили совершать поминовение по всех умерших по следующей причине. Многие весьма не редко умирают неестественною смертию, например, во время странствования в морях, в непроходимых горах, в ущельях и пропастях; случается, гибнут от голода, в пожарах, на войнах, замерзают. И кто перечтет все роды и виды нечаянной и никем не ожидаемой смерти? И все таковые лишаются узаконенного псалмопения и заупокойных молитв. Вот почему святые отцы, движимые человеколюбием, и установили, основываясь на учении апостольском, совершать это общее, вселенское поминовение, чтобы никто, когда бы, где бы и как бы ни кончил земную жизнь, не лишился молитв Церкви».

Произнося в этот день молитву  о них, мы просим Грядущего Судью поставить их на Грозном Судилище по правую от Себя (с праведниками) сторону, особенно прося в свои молитвах милости к тем, кто не смог перед смертью раскаяться: о умерших внезапной смертью на море, от разбушевавшейся стихии, на чужбине, в горах, пропастях, от землетрясений, от мора, голода и холода, на войне, в пожарах, по всяческим причинам, и вообще, о всех тех, кто «узаконенных псалмов и песней памяти не получил».

image003Кроме того,  этой молитвой о усопших, Церковь напоминает нам  о неизбежной для нас земной кончине и о предстоящем испытании, предлагает задуматься о  нашем нынешнем духовном и нравственном состоянии и о скоротечности земной жизни, призывает немедленно приступить к исправлению и исцелению от греховной болезни путем покаяния и добрых дел.

На середину храма выносится тетрапод (поминальный стол на котором ставятся свечи) и утраиваются столы для приношений, куда каждый может положить свою жертву  на поминовение своих ближних. В записках, которые мы подаем для поминовения, записываются имена усопших как приснопоминаемых (после 40-ка дней со дня смерти), так и новопреставленных (до 40 дней со дня смерти). Имена пишутся в родительном падеже: Иоанна, Марии, Софии и т. д.

image004Помочь своим усопшим можем мы, еще живые их сродники, близкие, соседи, просто собратья во Христе. Усердная молитва, щедрая милостыня могут совершить, воистину, чудеса.

И главное чудо – прощение грехов и спасение души усопшего происходит незаметно для нас, но от этого оно не теряет своей важности. Ведь и нам в скором времени очень и очень важны будут молитвы об упокоении наших душ.

В родительские субботы с древних времен (письменно зафиксирован с IV в.) существует благочестивый обычай посещать кладбища. На Костромских кладбищах  имеются церкви: во имя чудотворной иконы «Всех скорбящих Радость» на ул. Костромской и часовня во имя великомученика Федора Стратилата на пр-те Мира, где можно будет поставить свечу об упокоении родственников.

image005Накануне родительской субботы, то есть вечером в пятницу, в православных хармах служится великая панихида, которую также называют греческим словом «парастас». В саму субботу, утром, служат заупокойную Божественную литургию, после нее — общую панихиду.

На парастас или на заупокойную Божественную литургию можно подать записки об упокоении с именами близких вашему сердцу умерших. А еще в этот день, по старой церковной традиции, прихожане приносят в храм еду — «на канон» (или «на канун»). Это постные продукты, вино (кагор) для совершения литургии.

Из службы в субботу мясопустную. Стихиры на «Господи, воззвах» на русском языке:

«Верные! Воспоминая всех усопших от начала мира, которые провели жизнь благочестиво, будем воспевать Спасителя и Господа, усердно прося, чтобы они могли дать ответ в час суда Ему, Самому Богу нашему, Судий всех живущих на земле, чтобы они, радостные, удостоились стать одесную (по правую руку) Его, на стороне угодивших Ему, получили участие (участь) со святыми, в светлом и вечно блаженном Его Царстве Небесном».

«Спаситель! Ты, искупивший людей Своей Кровию, избавивший нас Своей смертию от горькой смерти и Воскресением Своим дарующий нам жизнь Вечную, — упокой, Господи, всех усопших в благочестии, где бы кто ни окончил жизнь: в пустынях или городах, в море или на суше, всех — царей, священников, архиереев, монахов и мирских, всякого возраста, и удостой их Небесного Твоего Царства».

Даты Родительских суббот в   2022 году

Православная церковь установила следующие дни поминовения усопших в 2022 году:

  • 26 февраля 2022 — Вселенская родительская суббота (мясопустная)— 1-я родительская суббота перед Неделей мясопустной.
  • 19 марта 2022 — Суббота 2-й седьмицы Великого поста — 2-я родительская суббота.
  • 26 марта 2022 — Суббота 3-й седьмицы Великого поста — 3-я родительская суббота.
  • 02 апреля 2022 — Суббота 4-й седьмицы Великого поста — 4-я родительская суббота.
  • 03 мая 2022 — Радоница, родительский день — вторник 2-й седьмицы по Пасхе.
  • 09 мая 2022 — День особого поминовения усопших воинов, который отмечают в День Победы. Это единственная поминальная родительская суббота, дата которой никогда не меняется.
  • 11 июня 2022 — Троицкая родительская суббота перед Троицей.
  • 08 октября 2022 — Покровская суббота.
  • 05 ноября 2022 — Дмитриевская родительская суббота, которую отмечают в субботу, предшествующую дню памяти великомученика Димитрия Солунского.

image006Традиции поминовения

  • Православные поминальные традиции говорят о том, что в Родительскую субботу необходимо посетить храм, чтобы побывать на богослужении, посвященном поминовению усопших. Пойти в храм можно и накануне, чтобы подать список с именами усопших.
  • Кроме того, в родительские субботы принято заниматься благотворительностью, подавать милостыню нищим, кормить бездомных животных. В качестве благотворительности можно принести поминальные продукты в храм, которые после богослужения будут розданы бедным семьям.
  • После богослужения нужно пойти на кладбище, где захоронены близкие, навести там порядок, можно также помолиться и зажечь свечу.
  • Поминальные трапезы положено проводить у себя дома. Приносить еду, алкоголь и сигареты на кладбище, по православным традициям, запрещается.
  • На поминальную трапезу готовят блюда, которые не нарушают правил поста. В другие дни можно готовить любые блюда, среди которых могут быть любимые блюда усопшего.

Приготовление кутии на Вселенскую родительскую субботу

Кутия, иначе — коливо (т. е. вареная пщеница, смешанная с мёдом), поставляемая как при совершении заупокойной литии, так и панихиды, служит напоминанием о Воскресении умершего. Как зерно, чтобы образовать колос и дать плод, должно быть положено в землю и там истлеть, так и тело умершего должно быть предано земле и испытать истление, чтобы потом восстать для Будущей жизни (1 Кор. 15, 36-38; Ин. 12, 24). Мёд знаменует сладость благ будущей жизни.

Кутия, пожалуй, единственное обязательное блюдо поминальной трапезы. Готовим ее, вспоминая слова Спасителя: Иоан.12:24 «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода».

Зерном можно назвать наших сродников усопших, а плод их — в нас многогрешных, в нашей памяти о них, в наших делах, совершаемых благодаря их добро прожитой жизни. С этой мыслью и будем приготовлять.

 

Кутия

Замочим на несколько часов зерно, предпочтительно пшеницу, но так как она не всегда есть под рукой, подойдет недробленая перловая крупа или рис. Сварим из него умеренной разваренности кашу, чтобы зернышки были отдельные, но не жесткие. Готовим ингредиенты наполнители, здесь простор для вашей фантазии: традиционно добавляют изюм и мед, но любые сухофрукты, орехи всех видов, чищеные семечки, мак, фрукты, мармелад вполне подойдут, это уже дело вкуса хозяйки. Если меда нет, заправим сахаром, предпочтительно в виде сиропа.

Сухофрукты, изюм, курагу распарим (крупные можно измельчить). Орехи тоже можно измельчить, но не в категоричную пудру, пусть будут и кусочки, и более мелкая масса. Все приготовленные продукты перемешаем. Помещаем в удобную посуду – и в церковь, на панихиду, освятить, помолившись за усопших.

 

Как вести себя на кладбище в родительскую субботу

Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. Более краткий чин, который может совершить и мирянин, приведен в «Полном православном молитвослове для мирян»).

 

Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного.

 

Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм — этим оскорбляется память мертвого. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.

Источник: https://vottakaya.ru/roditelskaya-subbota-26-fevralya-2022-goda-chto-nuzhno-sdelat.html

Нельзя подавать записки за:

  • еретиков;
  • покончивших жизнь самоубийством;
  • неверующих и атеистов (если человек не крещеный);
  • женщин, умерших во время аборта.
  • Свечи ставят на поминальном столе возле распятия. Помянуть умерших можно, раздавая милостыню и прося нищих помянуть родных в своих молитвах.

Молитва за всякого усопшего

Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставльшагося раба Твоего, брата нашего (имя), яко Благ и Человеколюбец, отпущаяй грехи и потребляяй неправды, ослаби, остави и прости вся вольная его согрешения и невольная, избави его вечныя муки и огня геенскаго, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих, уготованных любящым Тя: аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно во Отца и Сына и Святаго Духа, Бога Тя в Троице славимаго, верова, и Единицу в Троицу и Троицу в Единстве православно даже до последняго своего издыхания исповеда. Темже милостив тому буди, и веру яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживет и не согрешит. Но Ты Един еси кроме всякаго греха, и правда Твоя правда во веки, и Ты еси Един Бог милостей и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Храмы и монастыри

Паисиево-Галичский Успенский женский монастырь

Успенская слобода близ города Галича

Среди многочисленных монастырей, окружавших в прошлом древний Галич, особое место принадлежит Паисиеву Успенскому монастырю. Погребенный в обители преподобный Паисий Галичский издавна почитается как покровитель города, а находившаяся в нем чудотворная Овиновская икона Божией Матери являлась главной православной святыней галичского края. Находясь на высокой горе с поэтичным названием Красница, монастырь высоко вознесен и над городом, и над зеркалом Галичского озера, занимая господствующее положение в неповторимой панораме окрестных далей.

Подробнее...

Святые и Святыни

Страхов Николай Николаевич (1828 – 1896)

Русский философ, переводчик, публицист и литературный критик.

Николай Николаевич Страхов родился 28 октября 1828 года в городе Белгород, в семье белгородского священника Николая Петровича Страхова (протоиерея Смоленского кафедрального собора, выпускника Киевской Духовной академии, магистра богословия, преподавателя словесности в Белгородском духовном училище).

Подробнее...

Статьи

Доклад руководителя Костромского отделения ИППО протоиерея Дмитрия Сазонова «Исторические смыслы в 700-летней истории Ипатьевского монастыря».

Для каждого народа его история – это источник самопознания и опыта. В великих победах народ черпает веру в свои силы, в трагедиях прошлого – понимание причин и путей выхода из создавшихся ситуаций, соответствующих ответов на вызовы истории. История Костромского Ипатьевского мужского монастыря является срезом исторического и духовного прошлого и будущего России.

  Об исторических смыслах связавших историю Ипатьевской обители с историей России ярко свидетельствуют памятные листы, оставленные во время своего посещения обители последним Императором Династии Романовых святым царем-страстотерпцем Николаем II и тремя Президентами Российской Федерации – Б. Н. Ельциным, В. В. Путиным, Д. А. Медведевым. Особенно интересную для размышления о понимании и взаимосвязи прошлого и будущего нашего Отечества оставил 2005 году президент РФ В. В. Путин: «С возрождением Ипатьевского монастыря возродится Россия».

 К сожалению, во многих исследованиях и описаниях истории Ипатьевской обители присутствует лишь поверхностное понимание истории обители имеющей статус «царского монастыря» путем обозначения его исторических дат и событий, а также, описанием его достопримечательностей, ценных вкладов, представляющих интерес для искусствоведов и любопытствующих посетителей. При всем том, забывается духовный, провиденциальный смысл произошедших событий, коренящийся в метафизической стороне исторических вех определяющих историю России. Как известно, метафизическая сторона истории – существенная ее сторона. Именно она может дать понимание цепи происходящих событий и их причину и смысл, открыть путь для движения в будущее.

В первой половине ХХ века, знаменитый русский богослов, протоиерей Г. Флоровский, в своей фундаментальной работе «Пути русского богословия» отмечал, что в церковном изложении истории, помимо дат и событий, должен быть применим метод, связанный неприменно с метафизическим пониманием событийной связи прошлого и будущего[1]. В своей книге «Исторический путь Православия» другой знаменитый богослов русского зарубежья прот. А. Шмеман писал: «Свести историю России к истории ее культуры, к политической борьбе, к общественному движению, к экономическому развитию и забыть […] полюс святости,  значит проглядеть что-то самое существенное в духовном пути России и всего Православия»[2].

   Впервые Ипатьевская обитель упоминается в Летописи под 1422 годом, при описании междоусобной войны за великокняжеский престол возникшей между князьями Василием Темным, Василием Косым и Дмитрием Шемякой. Хотя, предание относит возникновение монастыря на этом месте к более раннему времени, а именно, ко времени княжения великого князя Московского Ивана Калиты (1328–1340), к 1330 году, которая озвучена в «Русском временнике». Именно эта дата – 1330 год, со временем, в официальной истории была утверждена как дата основания монастыря. С конца 1940-х годов ХХ века рядом историков она подвергается сомнению. По одной из версий, надо датой основания монастыря считается время правления Великого князя Владимирского Василия Ярославовича Квашни – приблизительно около 1275 г., а само основание обители приписывается князю Василию Ярославичу, великому князю Владимирскому и Костромскому. По другой версии, обитель возникла ещё раньше – примерно в середине-конце XIII века. Возможно, её основали новгородцы, почитавшие священномученика Ипатия как покровителя посадников своего города. Возможно, монастырь был ктиторским – располагался на землях костромских вотчинников, основателем династии которых был Симеон Чет, который перед смертью принял иноческий постриг с именем Захария.

  Отметим, что версия, прочно утвердившаяся в историографии, главным действующим лицом которой стал Захария-Чет, вполне имеет право на жизнь и прочно закрепилась в исторической науке. В основу легенды  лежит чудесное видение Богородицы родоначальнику рода Годуновых татарскому мурзе Чету, который выехал из Золотой Орды в 1330 г. на службу к Московскому князю Ивану Даниловичу Калите. Сраженный болезненным недугом на месте расположения будущего Ипатьевского монастыря, имевшим название Мерский стан, он стал свидетелем  явления Пресвятой Богородицы, послужившего мотивом для его христианского обращения. По усердной молитве получив исцеление от недуга (вспомним крещение св. равноап. кн. Владимира), мурза обратился в христианство, принял крещение и основал на месте чудесного видения обитель. Его иждивением была построена каменная церковь во имя Живоначальной Троицы с приделами свв. апостола Филиппа и священномученика Ипатия. В знак своего чудесного исцеления он повелел написать в воздвигнутую его попечением церковь икону, изображавшую видение.

Представленная летописная версия имеет много разнообразных вариантов. Общим для всех них является небесное явление чужестранцу, ехавшему в Москву, попавшему в беду и получившему свыше (молитвами Богородицы) помощь, исцеление и просвещение. В данном случае мы имеем дело с довольно распространенной концепцией просвещения язычника, ставшего верноподданным московского князя. Версия вполне созвучна идее московских князей – собирателей земель, просветителей язычников, центре Православия, центре христианского мира. Идее, нашедшей свое воплощение в имперской идеологеме озвученной псковским  старцем Филофеем: «Москва – третий Рим».

   Закономерен вопрос: почему легенда, а не строго выверенный научный факт лежит в основании Ипатьевской обители? Для человека, знающего историю ответ будет очевиден – история не может быть заключена в математические формы, она имеет глубокий символический и метафизический смысл. Анализируя научные и философские концепции мировой истории русский философ А. Ф. Лосев в своей книге «Диалектика мифа» понятие мифа сводит к шести феноменологическим тезисам (1.106). Мифологию он трактует таким образом, что миф не есть выдумка или фикция […] но – логически, т.е., прежде всего, диалектически, необходимая категория сознания и бытия, и что важно: миф не есть научное, и в частности, примитивно-научное построение, но – живое субъект-объектное взаимообщение, содержащее в себе свою собственную, вненаучную, чисто мифическую же истинность, достоверность, принципиальную закономерность и структуру. При рассмотрении концепции основания Ипатьевского монастыря и даты основания  важно понять, что, согласно понианию А. Лосева, миф не есть ни схема, ни аллегория, но символ; и, уже будучи символом, он может содержать в себе схематические, аллегорические и жизненно-символические слои[3].

   Исследуя историю Ипатьевского монастыря существенным фактом правдивости и достоверности версии об обращении язычника в христианство посредством чуда является фиксация прибытия мурзы Чета в Москву Оно как важное для того времени событие, было внесено в Летописи. Так, в «Русском временнике» говорится: «…того же лета 1330 года приезжал из Орды в Великому Князю Ивану Даниловичу служити князь именем Четъ, и восхоте креститися, и во крещении наречен бысть Захария. А у Захарии сын Александр, а у Александра сын Дмитрей Зерно, а у Зерно дети Иван, да Константин, да Дмитрей, и от Ивана Дмитриевича пошли Сабуровы, да Годуновы, да Вельяминовы…». Тот факт, что Чет-Захария был историческим лицом, родоначальником рода Годуновых, приехавшим служить князю московскому, подтверждает «Летописец краткий и родословец»: «…В лето 6838 (1330) прииде из Орды к великому князю князь Семен Черт, и во крещении имя ему Захария, а у Захарии сын Александр, а у Александра сын Дмитрий Зерно…»[4]

Мы, несомненно, знаем, что произошедшие от Чета–Захарии знаменитые боярские и дворянские роды Сабуровых, Пешковых, именовавшиеся первоначально Сабуровыми–Пешковыми, роды Шеиных, Вельяминовых, Годуновых, приняли от своего предка эстафету усердного участия в устроении Ипатьевской обители. Своими богатыми пожертвованиями и вкладами они способствовали превращению монастыря в «Великую Лавру», в «царский монастырь» При возвышении Годуновых легенда о мурзе Чете начинает приобретать документальный характер. Монастырь становится вотчинным владением Годуновых–Сабуровых. В древнем Синодике Ипатьевского монастыря записано: «…и во вторый день сентября поминать начальников обители: князя Чета, во святом крещении Захарии, и детей его Александра, Димитрия Зерна, Вениамина, Ивана Годунова, Иоанна Красного, Иоанна Подольского, Федора Вениаминова, Михаила убиенного»[5]. Выражение «начальника обители» говорит о том, что все, или почти все потомки Чета принимали участие в устройстве обители, а обозначенное число – 2 сентября, наводит на мысль: не в этот ли день, на месте, где устроена была обитель, Чет увидел явление Богородицы.

  Версия просвещения язычников посредством молитв Богородицы прослеживается в исчезновении из нижегородского Городца во время монголо-татарского нашествия 1242 г. и обретении в Костроме иконы Божией Матери Феодоровской. Следует также учесть, что образ Богородицы был обретен неподалеку от места явления Божией Матери татарскому мурзе Чету.

 Небезинтересно будет указать, что Мерский стан, место между реками Вогой и Костромой как бы притягивал к себе чудеса, становился сакральным местом из языческого капища в христианскую святыню. Видение Чету и обретение чудотворной иконы Божией Матери Феодоровской произошло буквально на расстоянии нескольких километров. А неподалеку от места видения Богородицы татарскому мурзе и места обретения Феодоровской иконы Божией Матери произошла чудесная победа в 1262–1264 гг. над ханскими баскаками, соотечественниками Чета, которые были ослеплены лучами, исходившими от чудотворной иконы Божией Матери Феодоровской, которую нес перед своей дружиной великий князь Владимирский и Костромской Василий Ярославич. Так что эти места  явления и чедес могут по праву именоваться Землей Богородицы. На месте гибели татарского войска был поставлен дубовый столб со списком чудотворной иконы, а позднее поставлена часовня. Озеро, на берегах которого произошла битва, получило название Святое.

  Сопоставляя факты, можно прийти к такому выводу: по Промыслу Божию, Владычица Небесная, через чудотворную икону Феодоровскую (обретение 1259 г.), силой огненных лучей лика Своего сохранившая Кострому от татарских баскаков (сборщиков податей) в 1264 г., явилась их потомку Чету в 1330 г. в чудном видении, чтобы снять духовную слепоту и просветить иноверцев светом веры Христовой. Орда слабела – Русь крепла, собирая народы под Покров Божией Матери, под власть московского князя. Для человека верующего, в подобной версии нет ничего необычного. Он знает, что подобные явления были, и что Господня благодать просвещала язычников и иноверцев. Жития святых относят к XIII в. крещение таких золотоордынцев, как предка святого преподобного Пафнутия Боровского святого благоверного царевича Петра Ростовского, о просвещении устюжского баскака Бугу, в крещении Иоанна, преподобного Иоанна Устюжского, преподобного Петра, царевича Ордынского.

 Подтверждением покровительства Божией Матери Ипатьевскому монастырю, «царскому монастырю», служит наречение на царство в его стенах боярина Михаила Феодоровича Романова, положившего начало правления Династии, правившей Российским государством 300 лет. День 14 марта по ст. ст./27 марта по н. ст. – день Божиего благоволения к России, отмечен в церковном календаре как день почитания иконы Божией Матери Феодоровской, потому что лишь благодаря заступничеству Царицы Небесной этим избранием государя Михаила Федоровича прекратились Смута XVII века, произошло восстановление российской государственности, само существование которой было неопределенным. «Надломленная великой разрухой Русь под скипетром Михаила Феодоровича и его царственных потомков ожила, восстала и достигла могущества и величия, – писал современник, – которые воочию всех свидетельствовали об особенном промыслительном Божием благопопечении, явленном русскому народу в избрании на престол русского царства Михаила Феодоровича Романова»[6].

  Отметим, что недаром, в Костроме местом своего пребывания Романовы избрали Ипатьевский «Патриарший» монастырь, подаренный Филарету Никитичу самозванцами за унижение от Годуновых и принадлежавший его Ростовской  епархии. Подтверждением того, что Романовы фактически состояли попечителями обители, показывает само назначение московскому посольству совершить чин «призвания на царство» в Ипатьевском монастыре, как в своей родовой, духовной вотчине и твердыне. Не Московский Новоспасский, вотчина Романовых, ни Макариево-Унженский – их богомолье, не стали опорой династии и отправной ступенью во власть. Им стал «царский монастырь», «вотчина легитимных исконных царей» – Ипатьевский монастырь, царская обитель. С момента «переподчинения» монастыря Романовым, Ипатьевский монастырь становится не только крупным вотчинником и богомольем знатных государственных людей, он приобретает статус «царской вотчины». Историк В. О. Ключевский отмечает что: «в царе Михаиле видели не соборного избранника, а племянника царя Феодора, природного наследственного царя»[7]. Немалое значение имело и благословение  Михаила Феодоровича иконой Божией Матери Феодоровской – родовой иконой князей Рюриковичей, что подтверждало преемственность власти от Рюриковичей к Романовым. Так, в исторической перспективе соединились Божий Промысл и человеческая воля: «Соблюсти хотящи в чистоте домостроительство Церкви православныя, Чистая, и утвердити скипетр державы Российския, чудною иконою Твоею вложила еси в сердце благоверного государя Михаила Феодоровича прияти венец царский земли Российския, да вси видящии видят, яко Вышний владеет царством, и емуже хощет дает е»[8].

 Священные чины, подняв на руках кресты и чудотворные иконы, подошли с ними к Михаилу и архиепископ Феодорит Рязанский воскликнул, обращаясь к нему: «Не противься воле Божией, не мы предпринимали сей подвиг, но Пречистая Божия Матерь возлюбила тебя, устыдись пришествия Ея».

 Величайшее событие в истории государства освящается заступничеством и молитвами перед Феодоровской иконой Божией Матери, которая становится покровительницей рода Романовых. Кострома и Ипатьевский монастырь, благодаря совершившимся весной 1613 г. событиям, обрели новую славу, славу «колыбели царственной династии» и места «восстановления Российской государственности». Славу, которую они пронесли через века. Отметим, что и в данном случае, сакрализация царской власти восшествия на престоил Романовых происходит свыше  -  через благословение Пресвятой Богородицы и подвигом веры И. Сусанина.  Годуновы вошли на престол чудесным обращением через чудесное видение. Владимирские Рюриковичи утвердили свою власть обретением чудотворной иконы Божией Матери и получили помощь в победе над поработителями. И во всех случаях Ипатьевский монастырь был ключевым символом русско-российской истории и государственности.

Великий путь династии Романовых на Российском престоле завершился их мученической кончиной в подвале дома инженера Н.Н. Ипатьева. Среди вещей расстрелянной царской семьи нашли Феодоровскую икону Божией Матери. Царица Небесная в радости и скорби всегда сопровождала Династию.

 Исходя из вышеперечисленных версий и доводов о сверхприродности явлений происходивших на месте и рядом с местом, где находится Ипатеьвский монастырь приходится признать, что многие приведенные свидетельства и версии не дают конкретного ответа на вопрос: кем и когда была основана обитель. Ведь любой ответ, любая версия будет, в перую очередь, предметом веры отвечающего.

    Подводя итоги рассмотренным версиям, датам и поподам основания монастыря, можно лишь с уверенностью сказать о достоверности строительства монастыря в XIII веке. Кто был строителем монастыря – великий князь Василий Ярославич (Рюриковичи) или предки Годуновых – документально не подтверждено. Но кроме документального свидетельства у истории есть свой духовный смысл, говорящий о преемственности власти через ее легитимизацию Небесного Промысла от Рюриковичей к Годуновым, и далее, к Романовым, собравшими земли в империю 1/6 части суши, Православную державу, центр мира.

  И, как кажется, руководствуясь метафизическим пониманием истории, мы сможем глубже и яснее понять те или иные события истории без оглядки на стопы переписанных документов. Используя документальную базу в качестве пособия для изучения смысла исторического опыта и  уроков для построения и реализации будущих задач. Легенда об исцелении и просвещении мурзы Чета-Захарии в Костромских пределах и об основании им Ипатьевского монастыря прочно вошла в историческую науку. Вошла, как подтверждение права Ипатьевскому монастырю именоваться «вотчиной Годуновых», и как следствие – «колыбелью царской династии Романовых». «Царским монастырем», в судьбе которого принимали участие три династии, правившие Русью-Россией: Рюриковичи, Годуновы, Романовы.

  Во время своего визита в Костромскую епархию Предстоятель Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершивший чин великого освящения восстановленного храма Рождества Пресвятой Богородицы Свято-Троицкиго Ипатьевского монастыря 19 июля 2015 года, говоря о смыслах истории, связанных с провиденческими действиями Промысла Божия, перед иконой Божией Матери Феодоровской обратился к собравшимся в обители богомольцам, сказал: «Ипатьевский монастырь стал опорой веры и национальной жизни. И совершенно неслучайно, что именно в этом месте был призван на царство Михаил Федорович Романов. Все это промыслительно – не только потому, что род Годуновых построил и украсил этот монастырь, но и потому, что в истории обители отразилась, как солнце в капле воды, история нашей страны и нашего народа […] Сегодня великий день – с точки зрения исторической и с точки зрения духовной. Многие события слились в некий символ, который свидетельствует о неисповедимых Божиих путях, о силе человеческой веры и об опасности всякого развращения. Примем же все то, чему мы сегодня научены, — через событие освящения храма Рождества Пресвятой Богородицы, через дивный евангельский текст, через слова святых отцов примем все это в свое сердце и в свой ум. И будем молиться, чтобы никогда более на земле нашей не попирались святыни, чтобы никогда больше народ не становился народом-богоотступником, но чтобы через самые что ни на есть страшные тернии мы могли двигаться вперед, сохраняя веру, ясные и мудрые мысли, этой верой рождаемые, и тот образ жизни, который дает нам счастье, умиротворение и открывает перед нам врата вечности»[9].

Внимая в смысл сказанных Патриахом слов нельзя не прийти к выводу, что история семьсотлетней Ипатьевской обителя – история России. Поэтому - возрождение царского монастыря является следствием духовного возрождения нашей Отчизны!

 

[1] Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Вильнюс. 1991. С.275.

[2] Шмеман А., прот. Исторический путь Парвославия. Париж.1989. С.384.

[3] Лосев А.

[4] Русский временник. СПб.,1790. Т.1. С.168.

[5]Диев М., прот. Историческое описание Костромского Ипатьевского монастыря. М., 1858. С.9.

[6] Сазонов Д., прот. История и историософия Костромсокго Ипатьевского мужского монастыря. Кострома, 2012. С. 98. Костромаров Н. И. Исторические монографии и исследования// Вестник Европы. М., 1867. Ч.3. С.36.

[7] Ключевский В. О. Курс истории Церкви. Лекция XVIII. М.: «Мысль», 1988. С. 57.

[8] Акафист иконе Божией Матери Феодоровской. Кондак 10 С.10.

[9] Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в Ипатьевском монастыре. https://www.patriarchia.ru/article/96966 .  [Электронный ресурс]. Дата обращения 29.03.2026 г.

Православный календарь на сегодня: