Статьи
Доклад руководителя Костромского отделения ИППО протоиерея Дмитрия Сазонова «Исторические смыслы в 700-летней истории Ипатьевского монастыря».
Для каждого народа его история – это источник самопознания и опыта. В великих победах народ черпает веру в свои силы, в трагедиях прошлого – понимание причин и путей выхода из создавшихся ситуаций, соответствующих ответов на вызовы истории. История Костромского Ипатьевского мужского монастыря является срезом исторического и духовного прошлого и будущего России.
Об исторических смыслах связавших историю Ипатьевской обители с историей России ярко свидетельствуют памятные листы, оставленные во время своего посещения обители последним Императором Династии Романовых святым царем-страстотерпцем Николаем II и тремя Президентами Российской Федерации – Б. Н. Ельциным, В. В. Путиным, Д. А. Медведевым. Особенно интересную для размышления о понимании и взаимосвязи прошлого и будущего нашего Отечества оставил 2005 году президент РФ В. В. Путин: «С возрождением Ипатьевского монастыря возродится Россия».
К сожалению, во многих исследованиях и описаниях истории Ипатьевской обители присутствует лишь поверхностное понимание истории обители имеющей статус «царского монастыря» путем обозначения его исторических дат и событий, а также, описанием его достопримечательностей, ценных вкладов, представляющих интерес для искусствоведов и любопытствующих посетителей. При всем том, забывается духовный, провиденциальный смысл произошедших событий, коренящийся в метафизической стороне исторических вех определяющих историю России. Как известно, метафизическая сторона истории – существенная ее сторона. Именно она может дать понимание цепи происходящих событий и их причину и смысл, открыть путь для движения в будущее.
В первой половине ХХ века, знаменитый русский богослов, протоиерей Г. Флоровский, в своей фундаментальной работе «Пути русского богословия» отмечал, что в церковном изложении истории, помимо дат и событий, должен быть применим метод, связанный неприменно с метафизическим пониманием событийной связи прошлого и будущего[1]. В своей книге «Исторический путь Православия» другой знаменитый богослов русского зарубежья прот. А. Шмеман писал: «Свести историю России к истории ее культуры, к политической борьбе, к общественному движению, к экономическому развитию и забыть […] полюс святости, значит проглядеть что-то самое существенное в духовном пути России и всего Православия»[2].
Впервые Ипатьевская обитель упоминается в Летописи под 1422 годом, при описании междоусобной войны за великокняжеский престол возникшей между князьями Василием Темным, Василием Косым и Дмитрием Шемякой. Хотя, предание относит возникновение монастыря на этом месте к более раннему времени, а именно, ко времени княжения великого князя Московского Ивана Калиты (1328–1340), к 1330 году, которая озвучена в «Русском временнике». Именно эта дата – 1330 год, со временем, в официальной истории была утверждена как дата основания монастыря. С конца 1940-х годов ХХ века рядом историков она подвергается сомнению. По одной из версий, надо датой основания монастыря считается время правления Великого князя Владимирского Василия Ярославовича Квашни – приблизительно около 1275 г., а само основание обители приписывается князю Василию Ярославичу, великому князю Владимирскому и Костромскому. По другой версии, обитель возникла ещё раньше – примерно в середине-конце XIII века. Возможно, её основали новгородцы, почитавшие священномученика Ипатия как покровителя посадников своего города. Возможно, монастырь был ктиторским – располагался на землях костромских вотчинников, основателем династии которых был Симеон Чет, который перед смертью принял иноческий постриг с именем Захария.
Отметим, что версия, прочно утвердившаяся в историографии, главным действующим лицом которой стал Захария-Чет, вполне имеет право на жизнь и прочно закрепилась в исторической науке. В основу легенды лежит чудесное видение Богородицы родоначальнику рода Годуновых татарскому мурзе Чету, который выехал из Золотой Орды в 1330 г. на службу к Московскому князю Ивану Даниловичу Калите. Сраженный болезненным недугом на месте расположения будущего Ипатьевского монастыря, имевшим название Мерский стан, он стал свидетелем явления Пресвятой Богородицы, послужившего мотивом для его христианского обращения. По усердной молитве получив исцеление от недуга (вспомним крещение св. равноап. кн. Владимира), мурза обратился в христианство, принял крещение и основал на месте чудесного видения обитель. Его иждивением была построена каменная церковь во имя Живоначальной Троицы с приделами свв. апостола Филиппа и священномученика Ипатия. В знак своего чудесного исцеления он повелел написать в воздвигнутую его попечением церковь икону, изображавшую видение.
Представленная летописная версия имеет много разнообразных вариантов. Общим для всех них является небесное явление чужестранцу, ехавшему в Москву, попавшему в беду и получившему свыше (молитвами Богородицы) помощь, исцеление и просвещение. В данном случае мы имеем дело с довольно распространенной концепцией просвещения язычника, ставшего верноподданным московского князя. Версия вполне созвучна идее московских князей – собирателей земель, просветителей язычников, центре Православия, центре христианского мира. Идее, нашедшей свое воплощение в имперской идеологеме озвученной псковским старцем Филофеем: «Москва – третий Рим».
Закономерен вопрос: почему легенда, а не строго выверенный научный факт лежит в основании Ипатьевской обители? Для человека, знающего историю ответ будет очевиден – история не может быть заключена в математические формы, она имеет глубокий символический и метафизический смысл. Анализируя научные и философские концепции мировой истории русский философ А. Ф. Лосев в своей книге «Диалектика мифа» понятие мифа сводит к шести феноменологическим тезисам (1.106). Мифологию он трактует таким образом, что миф не есть выдумка или фикция […] но – логически, т.е., прежде всего, диалектически, необходимая категория сознания и бытия, и что важно: миф не есть научное, и в частности, примитивно-научное построение, но – живое субъект-объектное взаимообщение, содержащее в себе свою собственную, вненаучную, чисто мифическую же истинность, достоверность, принципиальную закономерность и структуру. При рассмотрении концепции основания Ипатьевского монастыря и даты основания важно понять, что, согласно понианию А. Лосева, миф не есть ни схема, ни аллегория, но символ; и, уже будучи символом, он может содержать в себе схематические, аллегорические и жизненно-символические слои[3].
Исследуя историю Ипатьевского монастыря существенным фактом правдивости и достоверности версии об обращении язычника в христианство посредством чуда является фиксация прибытия мурзы Чета в Москву Оно как важное для того времени событие, было внесено в Летописи. Так, в «Русском временнике» говорится: «…того же лета 1330 года приезжал из Орды в Великому Князю Ивану Даниловичу служити князь именем Четъ, и восхоте креститися, и во крещении наречен бысть Захария. А у Захарии сын Александр, а у Александра сын Дмитрей Зерно, а у Зерно дети Иван, да Константин, да Дмитрей, и от Ивана Дмитриевича пошли Сабуровы, да Годуновы, да Вельяминовы…». Тот факт, что Чет-Захария был историческим лицом, родоначальником рода Годуновых, приехавшим служить князю московскому, подтверждает «Летописец краткий и родословец»: «…В лето 6838 (1330) прииде из Орды к великому князю князь Семен Черт, и во крещении имя ему Захария, а у Захарии сын Александр, а у Александра сын Дмитрий Зерно…»[4]
Мы, несомненно, знаем, что произошедшие от Чета–Захарии знаменитые боярские и дворянские роды Сабуровых, Пешковых, именовавшиеся первоначально Сабуровыми–Пешковыми, роды Шеиных, Вельяминовых, Годуновых, приняли от своего предка эстафету усердного участия в устроении Ипатьевской обители. Своими богатыми пожертвованиями и вкладами они способствовали превращению монастыря в «Великую Лавру», в «царский монастырь» При возвышении Годуновых легенда о мурзе Чете начинает приобретать документальный характер. Монастырь становится вотчинным владением Годуновых–Сабуровых. В древнем Синодике Ипатьевского монастыря записано: «…и во вторый день сентября поминать начальников обители: князя Чета, во святом крещении Захарии, и детей его Александра, Димитрия Зерна, Вениамина, Ивана Годунова, Иоанна Красного, Иоанна Подольского, Федора Вениаминова, Михаила убиенного»[5]. Выражение «начальника обители» говорит о том, что все, или почти все потомки Чета принимали участие в устройстве обители, а обозначенное число – 2 сентября, наводит на мысль: не в этот ли день, на месте, где устроена была обитель, Чет увидел явление Богородицы.
Версия просвещения язычников посредством молитв Богородицы прослеживается в исчезновении из нижегородского Городца во время монголо-татарского нашествия 1242 г. и обретении в Костроме иконы Божией Матери Феодоровской. Следует также учесть, что образ Богородицы был обретен неподалеку от места явления Божией Матери татарскому мурзе Чету.
Небезинтересно будет указать, что Мерский стан, место между реками Вогой и Костромой как бы притягивал к себе чудеса, становился сакральным местом из языческого капища в христианскую святыню. Видение Чету и обретение чудотворной иконы Божией Матери Феодоровской произошло буквально на расстоянии нескольких километров. А неподалеку от места видения Богородицы татарскому мурзе и места обретения Феодоровской иконы Божией Матери произошла чудесная победа в 1262–1264 гг. над ханскими баскаками, соотечественниками Чета, которые были ослеплены лучами, исходившими от чудотворной иконы Божией Матери Феодоровской, которую нес перед своей дружиной великий князь Владимирский и Костромской Василий Ярославич. Так что эти места явления и чедес могут по праву именоваться Землей Богородицы. На месте гибели татарского войска был поставлен дубовый столб со списком чудотворной иконы, а позднее поставлена часовня. Озеро, на берегах которого произошла битва, получило название Святое.
Сопоставляя факты, можно прийти к такому выводу: по Промыслу Божию, Владычица Небесная, через чудотворную икону Феодоровскую (обретение 1259 г.), силой огненных лучей лика Своего сохранившая Кострому от татарских баскаков (сборщиков податей) в 1264 г., явилась их потомку Чету в 1330 г. в чудном видении, чтобы снять духовную слепоту и просветить иноверцев светом веры Христовой. Орда слабела – Русь крепла, собирая народы под Покров Божией Матери, под власть московского князя. Для человека верующего, в подобной версии нет ничего необычного. Он знает, что подобные явления были, и что Господня благодать просвещала язычников и иноверцев. Жития святых относят к XIII в. крещение таких золотоордынцев, как предка святого преподобного Пафнутия Боровского святого благоверного царевича Петра Ростовского, о просвещении устюжского баскака Бугу, в крещении Иоанна, преподобного Иоанна Устюжского, преподобного Петра, царевича Ордынского.
Подтверждением покровительства Божией Матери Ипатьевскому монастырю, «царскому монастырю», служит наречение на царство в его стенах боярина Михаила Феодоровича Романова, положившего начало правления Династии, правившей Российским государством 300 лет. День 14 марта по ст. ст./27 марта по н. ст. – день Божиего благоволения к России, отмечен в церковном календаре как день почитания иконы Божией Матери Феодоровской, потому что лишь благодаря заступничеству Царицы Небесной этим избранием государя Михаила Федоровича прекратились Смута XVII века, произошло восстановление российской государственности, само существование которой было неопределенным. «Надломленная великой разрухой Русь под скипетром Михаила Феодоровича и его царственных потомков ожила, восстала и достигла могущества и величия, – писал современник, – которые воочию всех свидетельствовали об особенном промыслительном Божием благопопечении, явленном русскому народу в избрании на престол русского царства Михаила Феодоровича Романова»[6].
Отметим, что недаром, в Костроме местом своего пребывания Романовы избрали Ипатьевский «Патриарший» монастырь, подаренный Филарету Никитичу самозванцами за унижение от Годуновых и принадлежавший его Ростовской епархии. Подтверждением того, что Романовы фактически состояли попечителями обители, показывает само назначение московскому посольству совершить чин «призвания на царство» в Ипатьевском монастыре, как в своей родовой, духовной вотчине и твердыне. Не Московский Новоспасский, вотчина Романовых, ни Макариево-Унженский – их богомолье, не стали опорой династии и отправной ступенью во власть. Им стал «царский монастырь», «вотчина легитимных исконных царей» – Ипатьевский монастырь, царская обитель. С момента «переподчинения» монастыря Романовым, Ипатьевский монастырь становится не только крупным вотчинником и богомольем знатных государственных людей, он приобретает статус «царской вотчины». Историк В. О. Ключевский отмечает что: «в царе Михаиле видели не соборного избранника, а племянника царя Феодора, природного наследственного царя»[7]. Немалое значение имело и благословение Михаила Феодоровича иконой Божией Матери Феодоровской – родовой иконой князей Рюриковичей, что подтверждало преемственность власти от Рюриковичей к Романовым. Так, в исторической перспективе соединились Божий Промысл и человеческая воля: «Соблюсти хотящи в чистоте домостроительство Церкви православныя, Чистая, и утвердити скипетр державы Российския, чудною иконою Твоею вложила еси в сердце благоверного государя Михаила Феодоровича прияти венец царский земли Российския, да вси видящии видят, яко Вышний владеет царством, и емуже хощет дает е»[8].
Священные чины, подняв на руках кресты и чудотворные иконы, подошли с ними к Михаилу и архиепископ Феодорит Рязанский воскликнул, обращаясь к нему: «Не противься воле Божией, не мы предпринимали сей подвиг, но Пречистая Божия Матерь возлюбила тебя, устыдись пришествия Ея».
Величайшее событие в истории государства освящается заступничеством и молитвами перед Феодоровской иконой Божией Матери, которая становится покровительницей рода Романовых. Кострома и Ипатьевский монастырь, благодаря совершившимся весной 1613 г. событиям, обрели новую славу, славу «колыбели царственной династии» и места «восстановления Российской государственности». Славу, которую они пронесли через века. Отметим, что и в данном случае, сакрализация царской власти восшествия на престоил Романовых происходит свыше - через благословение Пресвятой Богородицы и подвигом веры И. Сусанина. Годуновы вошли на престол чудесным обращением через чудесное видение. Владимирские Рюриковичи утвердили свою власть обретением чудотворной иконы Божией Матери и получили помощь в победе над поработителями. И во всех случаях Ипатьевский монастырь был ключевым символом русско-российской истории и государственности.
Великий путь династии Романовых на Российском престоле завершился их мученической кончиной в подвале дома инженера Н.Н. Ипатьева. Среди вещей расстрелянной царской семьи нашли Феодоровскую икону Божией Матери. Царица Небесная в радости и скорби всегда сопровождала Династию.
Исходя из вышеперечисленных версий и доводов о сверхприродности явлений происходивших на месте и рядом с местом, где находится Ипатеьвский монастырь приходится признать, что многие приведенные свидетельства и версии не дают конкретного ответа на вопрос: кем и когда была основана обитель. Ведь любой ответ, любая версия будет, в перую очередь, предметом веры отвечающего.
Подводя итоги рассмотренным версиям, датам и поподам основания монастыря, можно лишь с уверенностью сказать о достоверности строительства монастыря в XIII веке. Кто был строителем монастыря – великий князь Василий Ярославич (Рюриковичи) или предки Годуновых – документально не подтверждено. Но кроме документального свидетельства у истории есть свой духовный смысл, говорящий о преемственности власти через ее легитимизацию Небесного Промысла от Рюриковичей к Годуновым, и далее, к Романовым, собравшими земли в империю 1/6 части суши, Православную державу, центр мира.
И, как кажется, руководствуясь метафизическим пониманием истории, мы сможем глубже и яснее понять те или иные события истории без оглядки на стопы переписанных документов. Используя документальную базу в качестве пособия для изучения смысла исторического опыта и уроков для построения и реализации будущих задач. Легенда об исцелении и просвещении мурзы Чета-Захарии в Костромских пределах и об основании им Ипатьевского монастыря прочно вошла в историческую науку. Вошла, как подтверждение права Ипатьевскому монастырю именоваться «вотчиной Годуновых», и как следствие – «колыбелью царской династии Романовых». «Царским монастырем», в судьбе которого принимали участие три династии, правившие Русью-Россией: Рюриковичи, Годуновы, Романовы.
Во время своего визита в Костромскую епархию Предстоятель Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершивший чин великого освящения восстановленного храма Рождества Пресвятой Богородицы Свято-Троицкиго Ипатьевского монастыря 19 июля 2015 года, говоря о смыслах истории, связанных с провиденческими действиями Промысла Божия, перед иконой Божией Матери Феодоровской обратился к собравшимся в обители богомольцам, сказал: «Ипатьевский монастырь стал опорой веры и национальной жизни. И совершенно неслучайно, что именно в этом месте был призван на царство Михаил Федорович Романов. Все это промыслительно – не только потому, что род Годуновых построил и украсил этот монастырь, но и потому, что в истории обители отразилась, как солнце в капле воды, история нашей страны и нашего народа […] Сегодня великий день – с точки зрения исторической и с точки зрения духовной. Многие события слились в некий символ, который свидетельствует о неисповедимых Божиих путях, о силе человеческой веры и об опасности всякого развращения. Примем же все то, чему мы сегодня научены, — через событие освящения храма Рождества Пресвятой Богородицы, через дивный евангельский текст, через слова святых отцов примем все это в свое сердце и в свой ум. И будем молиться, чтобы никогда более на земле нашей не попирались святыни, чтобы никогда больше народ не становился народом-богоотступником, но чтобы через самые что ни на есть страшные тернии мы могли двигаться вперед, сохраняя веру, ясные и мудрые мысли, этой верой рождаемые, и тот образ жизни, который дает нам счастье, умиротворение и открывает перед нам врата вечности»[9].
Внимая в смысл сказанных Патриахом слов нельзя не прийти к выводу, что история семьсотлетней Ипатьевской обителя – история России. Поэтому - возрождение царского монастыря является следствием духовного возрождения нашей Отчизны!
[1] Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Вильнюс. 1991. С.275.
[2] Шмеман А., прот. Исторический путь Парвославия. Париж.1989. С.384.
[3] Лосев А.
[4] Русский временник. СПб.,1790. Т.1. С.168.
[5]Диев М., прот. Историческое описание Костромского Ипатьевского монастыря. М., 1858. С.9.
[6] Сазонов Д., прот. История и историософия Костромсокго Ипатьевского мужского монастыря. Кострома, 2012. С. 98. Костромаров Н. И. Исторические монографии и исследования// Вестник Европы. М., 1867. Ч.3. С.36.
[7] Ключевский В. О. Курс истории Церкви. Лекция XVIII. М.: «Мысль», 1988. С. 57.
[8] Акафист иконе Божией Матери Феодоровской. Кондак 10 С.10.
[9] Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в Ипатьевском монастыре. https://www.patriarchia.ru/article/96966 . [Электронный ресурс]. Дата обращения 29.03.2026 г.
Иоанн Григорьевич Сазонов родился 20 октября 1936 года в местечке Гольшаны, Польша (ныне агрогородок в Ошмянском районе Гродненской области Республики Беларусь) в семье рабочего.
Жировицкой иконы Божией Матери в Успенском соборе Жировицкого монастыря он был рукоположен викарным епископом Леонтием (Бондарь, +1999) в сан диакона и направлен на служение в г. Рыбинск Ярославской области. После закрытия Жировицкой семинарии в 1963 году, в 1965 году окончил Московскую духовную семинарию, а в 1972 году Московскую духовную академию (заочно), защитив диссертацию на кафедре Истории Русской Церкви «История Костромской епархии от ее основания до 1900 гг.». Кроме русского и белорусского свободно владел польским и немецким языками, выписывал и читал литературу ни них. 02.10. 1964 году он служит диаконом в Свято-Троицкой церкви г. Орла, а в 22.04.1965 году переводится по просьбе архиепископа Костромского и Галичского Кассиана в Кострому, где назначается первым диаконом в Воскресенский кафедральный собор. 
19.04. 1970 году становится протодиаконом и служит в протодиаконском чине до 1982 года. Управляющий Костромской епархией архиепископом Костромским и Галичским Кассианом (Ярославский, +1990) дал ему в те годы следующую характеристику: «был удерживаем в диаконском сане по своим способностям и прекрасному служению». Не только среди верующих, но и неверующих своими талантами он завоевал авторитет замечательного проповедника искусно владевшего словом, истового служителя Церкви заботящегося о благолепии богослужения и храмов Божиих, умелого организатора и доброго, отзывчивого на любые просьбы человека.
30 июля 1982 году рукоположив протодиакона Иоанна в священнический сан и назначив его настоятелем Спасо-Запрудненского храма г. Костромы, владыка Касссиан не изменил своего мнения о нем, отметив, что отец настоятель «высокообразованный и культурный, усердный к своим пастырским обязанностям. Поведения трезвого и благонравного. Заботлив о благолепии храмов Божиих и благоповедении духовенства. Отличный проповедник слова Божиего. Любим и уважаем прихожанами».
Жизнь усердного и всеми любимого пастыря трагически оборвалась в результате произошедшей 11 сентября, в день Усекновения главы Иоанна Крестителя катастрофы.
