«Новый курс» церковной политики государства и состояние церковных общин в послевоенное время в Ярославской, Костромской и Ивановских в послевоенное время. Анализ, положение, выводы

Автор: Прот. Дмитрий Сазонов. . Опубликовано в Статьи

Сазонов Дмитрий Иванович,
д-р философских наук, профессор РАЕ

Послевоенное время отмечено в историографии как «время возрождения Церкви». Однако, анализ реальной ситуации, в том числе ситуации с религиозностью населения, показывает картину, отличную от принятой трактовки. Епархиальные структуры и некоторые приходские общины трех областей Верхнего Поволжья, только после Поместного собора 1945 года получили возможность восстановить свою деятельность после разгрома в 1930-е годы. Наряду с осторожными оценками обозначенного временного периода следует отметить, что заложенная в послевоенные годы организация религиозной жизни помогла выстоять Русской Церкви в 1960-е годы «хрущевских гонений», и прийти к религиозному возрождению 1990-х с положительными результатами.

Выводом исследования данного периода следует признать позитивный   характер наступивших изменений, учитывая вневременный характер Христовой Церкви.

Ключевые слова: возрождение, гонения, Церковь, община, епархия, организация, священнослужители.

Послевоенное время отмечено в историографии «временем возрождения Церкви», а характер государственно-церковных отношений определен как «новый курс». Однако, анализ реальной ситуации, в том числе, анализ состояния с кадрами священнослужителей, уровня религиозности населения, отличается от официально принятой трактовки. Жизнь и деятельность церковных общин трех областей Верхнего Поволжья, наглядно показывают, что говорить можно только о постепенной реконструкции и  организации религиозной жизни в СССР в послевоенные годы, далекой от понимания термина «возрождение». Последующее свертывание благожелательного курса государственной политики в отношении к Церкви в конце 1940-х годов наглядно показывает временный, ситуативный характер послевоенной «церковной весны».

Наряду с осторожными оценками ситуации, следует отметить, что только после изменения государственно-церковных отношений в 1943 году стало возможным восстановление канонических церковных структур в  таких епархиях как Костромская и Ивановская, что не может не быть признано позитивным явлением.

Для рассмотрения вопроса, анализа  и оценки сложившейся ситуации следует остановиться как на общем характере церковных дел, кадровом вопросе, состоянием религиозности населения, а также, состоянием церковных общин на местах.

В современной историографии процесс открытия храмов и возвращения священнослужителей к своей деятельности начался сразу после 1943 года,  После Поместного Собора 1945 года до 1948 года он ускорился. На Соборе был принят основополагающий документ, определявший организацию, в том числе, приходской жизни – «Положение об управлении Русской Православной Церкви», принятое 31 января 1945 года. В нем были прописаны права настоятеля и объединившихся вокруг него мирян. Эти полномочия давали священнослужителям власть руководить приходом, в чем, отметим, «Положение» вступало в противоречие с гражданским законодательством о культах, действующим с 1929 года.

  Для определения оценки и реализации на местах принятого «Положения», следует обратиться к анализу ситуации, в которой оказались к обозначенному времени как организационные структуры Русской Православной Церкви, так и верующие люди. На основании фактов будет дана возможность определиться – речь идет о «новом курсе», возрождении Церкви, либо о восстановлении (частичном) ее структур и религиозной жизни.

   Критикуя закрепившуюся в историографии положительную оценку послевоенного периода состояния Русской Церкви и термин «возрождение Церкви», священник Георгий Эдельштейн, сравнивая количество открытия храмов на территории оккупированной немцами, с количеством открытых храмов на территории СССР, резюмирует данные, и констатирует ненадлежащее использовании термина «возрождение». Применение восторженной оценки по отношению к послевоенному периоду жизни Русской Православной Церкви, и оптимистичных перспектив, по мнению о. Георгия, искажает  реальную жизнь Церкви в 1943-1948 годы. Он указывает, что в СССР не могло быть церковного возрождения в связи с кардинальными, идейными противоречиями государства, во главе которого стояли большевики, провозглашавшего своей идейной платформой атеизм и материализм, и Церкви, критерием которой является вера в Бога.

 Событием, могущим дать импульс к подлинному возрождению Церкви он называет не договоренности 1943 года, а Поместный Собор 1917-1918 гг., решения которого могли в корне изменить и возродить жизнь Российской Православной Церкви[1].

Подтверждая мнение свящ. Г. Эдейльштейна, следует сказать, что о невозможности возрождения Церкви в условиях СССР писали как соловецкие исповедники, так и сами представители партийно-государственного аппарата. Высказывание курировавшего в послевоенное время религиозные вопросы в Совете министров СССР К. Е. Ворошилова, сравнивавшего церковную политику власти с клапаном, который Совет по делам РПЦ должен «то открывать, то закрывать, исходя из конкретных условий места, времени и обстоятельств» ярко свидетельствуют о характере политики власти по отношению к Церкви. Последующие, в 1950-е годы события, и не оставляет сомнений в искренности этих слов, отображающих реальный взгляд власти на Церковь[2].

Отмечая положительный фон послевоенной жизни Церкви, заметим, что, как отмечает д-р ист. наук А. Федотов, была существенная разница между отношением правительства к руководству Патриархии, и местных органов власти к приходским общинам. Подтверждая неизменный характер отношения власти к Церкви он пишет: «Советское государство и идейно и законодательно продолжало базироваться на активной атеистической идеологии, что создавало благоприятные условия для новых гонений на Церковь»[3]. О каком «новом курсе», возрождении,  могла идти речь, если  на 1 октября 1949 года количество священнослужителей в местах заключения составляло 3523 человека[4].

Отметим, что нельзя не сказать о положительных достижениях послевоенного времени государственно-церковных отношений, помня, что из действовавших в стране в 1931 г. 24 тыс. религиозных общин, к 1940 г. осталось менее 2 тысяч[5]. В УССР к 1939 г. осталось 3% от дореволюционного количества действующих храмов. В 1940 году в Иванове был закрыт последний храм — Преображенский собор, в нем была устроена конюшня. Возобновление богослужений в нем стало возможным лишь в 1944 году. Воскресенская на Дебре церковь Костромы была открыта только в 1946 году. С начала 1930-х годов в ней находились зернохранилище и военный склад. Напомним, что из числа высшего духовенства к 1941 году на кафедрах оставалось всего четыре архиерея. В 1945 году их было уже 41, в 1946 – 62[6].

Однако, также отметим, что начавшийся в 1943 году процесс открытия храмов по просьбам верующих не был всеобъемлющим и безоговорочным. По данным статистики Совета оп делам Русской Православной Церкви за 1944-1947 гг. в Совет по делам РПЦ было подано 20689 коллективных заявлений об открытии 5998 церквей, из них были открыты 1270. Большая часть ходатайств не были рассмотрены вообще[7]. В 1946 году была открыта Троице-Сергиева лавра. Но, на территории Центральной России это был единственный возрожденный монастырь. Остальные так и не были открыты. Возрожденные крестные ходы, паломничества к святым местам, также имели временный характер. В 1950-е годы постановлениями центральных и местных властей они были запрещены.

В послевоенные годы, особенно после 1948 года, процесс удовлетворения ходатайств об открытии  храмов был не только заметно приостановлен указаниями органов власти - действующие на тот момент церкви закрывались по различным причинам. Только за 1949 год в РСФСР было закрыто около 600 храмов[8]. Открытая в начале 1943 года Успенская церковь в с. Качалово Костромского р-на  по решению Костромского облисполкома была закрыта. В 1951 г. здание церкви передали колхозу им. В.М. Молотова под зерносклад[9]. В 1949 году была закрыта Иоанно-Богословская церковь в Костроме. Ее закрытию предшествовали раздоры, склоки в приходской общине, сопровождавшиеся частой сменой священников, снятием их с регистрации уполномоченным по делам РПЦ[10]. Однако, не только выше озвученные факторы сыграли свою роль в закрытии храма. Мотивировка закрытия церкви была следующей: нет необходимости в таком количестве храмов в Костроме (их было 5). На основании рассмотренных архивных документов становится ясным, что закрытие церкви явилось не столько своеволием уполномоченного по делам РПЦ, даже не столько следствием конфликтов внутри общины, сколько следствием антирелигиозной компании 1949-1950 гг. спровоцированной проектами постановлений ЦК ВКП(б) «О мерах по усилению антирелигиозной пропаганды» и «О мерах по усилению пропаганды научно-атеистических знаний». Обращения и ходатайства приходской общины о незаконности и предвзятости требований исполкома в решении о закрытии храма председателю Верховного совета СССР Н.М. Швернику и к Председателю Совета министров тов. И. В. Сталину остались безрезультатными[11].  

На основании данных закрытия храмов укажем на постоянный характер политики властей по отношению к церковным организациям, в котором не видно кардинального изменения.  По данным статистики, приведенной в отчете костромского уполномоченного по делам религий на 1980 год, в Костромской области из наличествующих 348 недействующих типовых церковных зданий (из них 320 каменных и 28 деревянных). До 1941 года было закрыто 306 церквей, за период 1941-1960 гг. было закрыто 38, с 1960 по 1980 гг. закрыто 4 храма[12].  В областях Верхнего Поволжья, куда входят три означенные области, количество открытых храмов за 1945-1947 гг. увеличилось на 110 единиц, но уже за 1948-1954 гг. уменьшилось на 30 храмов[13]. На основании приведенных данных видно, что благоприятствующая политика власти по отношению к Церкви имела временный характер.

  Мнение священника Г. Эдельштейна о несоответствии реальности формулировок  определяющих государственно-церковные отношения как «новый курс» и «послевоенное возрождение Церкви» подтверждает ивановский исследователь А. Федотов, который указывает, что в относительно благополучном 1947 году количество действующих церквей составляло лишь 5,4% от числа действующих храмов в предреволюционные годы [14].  Ссылаясь на доступные данные, А. Федотов также пишет, что в условиях тотального государственного атеизма невозможно было ожидать возрождения религиозности [15]. По мнению д-ра ист. наук Т. Чумаченко, в СССР сформировалось общество индифферентное к религии, судьбе Церкви и верующих[16].  Сопоставляя данные статистики количества храмов и верующих до 1917 года с послевоенным периодом, развенчивается также миф о массово возросшей религиозности населения в годы Великой Отечественной войны[17]. По данным Российской политической энциклопедии, в конце 1940-х годов примерно 60-70% верующих, подписавших заявления об открытии церквей, были по преимуществу женщины, имеющие возраст 50 и больше лет [18]. Количество религиозного населения, по данным той же статистики в военные годы не превышало 50%[19]. Приведем пример: из 190 367 писем, обработанных военной цензурой особого отдела НКВД Сталинградского фронта с 15 по 31 июля 1942 г., отрицательные высказывания фронтовиков, трактуемые как «антисоветские настроения» были отмечены в 2600, в том числе из них только в 19-ть можно было отнести к религиозным[20].

 Наряду с выводами не располагающими к восторженным оценкам послевоенного периода церковной жизни, укажем, что положительная оценка рассматриваемого времени не будет лишена смысла, если вспомнить, что после 1937 года, лишь в 1946 году, после 9-летнего перерыва в Костромскую епархию был назначен правящий архиерей – епископ Антоний (Кротевич). Девять лет епархиальные структуры в Костроме отсутствовали. Обязанность управления, в том числе всей бывшей Костромской епархией в 1946 была возложена на секретаря Ярославской епархии протоиерея А.Флоренского, который, при имеющихся обстоятельствах не мог организовать церковное дело и надлежащем качестве[21]. Тем более, что ему священноначалием было временно доверено, ввиду заграничной командировки архиепископа ярославского Алексия (Сергеева), управление Костромской и Ярославской епархиями[22].Таким же образом велось управление Ивановской епархией, где при временном управлении епископа Онисима (Фестинатова) епархией фактически управлял протоиерей Павел Миловидов. После ревизии деятельности архиепископа Алексия (Сергеева) на Ярославской епархии, 13 января 1947 года он был назначения его на Курскую кафедру, с предупреждением, о ненадлежащем исполнении им своих обязанностей[10, с.114-118][23].

Отметим что Наряду с приходами, подчиняющимися митрополиту Сергию, в Костроме до 1943 года существовала обновленческая епархия. В Ярославской и Костромской епархии, в Кинешемском районе Ивановской епархии в середине 1940-х годов было еще представлено иосифлянское движение и движение непоминающих[24]. Следует отметить, что после расформирования Ивановской промышленной области в 1936 (Ярославская и Ивановская) и 1944 гг. (Костромская и Владимирская), Костромская область была определена в своих границах только в 1944 году. Исходя из данных обстоятельств следует сделать вывод, что административное разделение ИПО дало повод и возможность к восстановлению епархиальных структур на образованных территориальных административных единицах. 

 Таким же образом, как в Костромской, дело церковного возрождения обстояло и в Ивановской епархии, которая с 1938 по 1946 гг. была вдовствующей и ей временно управляли то ярославские, то владимирские архиереи. Качество кадров как епископов, так и священников желало быть лучшим. Все архиереи трех епархий прошли через обновленчество, судебные преследования, лагеря, были из прежде женатых протоиереев. Например, епископ Костромской Антоний (Кротевич), епископ Ивановский Кирилл (Поспелов), который после выхода из лагеря в 1943 году, работал конюхом, ввиду запрета на священническую деятельность. Лишь когда 23 марта 1944 года, по решению Священного Синода  была образована Пензенская и Саратовская епархия (на территории Пензенской области и Мордовской АССР), ее управляющим, с последующими постригом и хиротонией во епископа был назначен «протоиерей Саратовской епархии» Леонид Поспелов. 29 марта1944 года он был пострижен в монашество, а уже 1 апреля в Елоховском Богоявленском соборе рукоположен в епископа Пензенского и Саранского. К времени его прибытия в епархию в ней было только две действующие церкви — в Пензе и в Кузнецке, храм в Саранске по ходатайствам верующих ожидал своего открытия. Лишенный до его прибытия надзора клир и церковные советы согласно распоряжению архиерея вынуждены были дать отчет о состоянии дел. Произошел конфликт, который окончился его переводом в июле 1944 года на Ташкентскую кафедру, где еще были прочны позиции обовленцев. В 1947 году был отправлен на Ивановскую кафедру.

   Его преемник, епископ Ивановский Михаил (Постников), имевший в обновленчестве сан митрополита, пришедший через покаяние в 1943 году в Московскую Патриархию, пробывший в Ивановской епархии 5 месяцев, в 1947 году был приговорен к тюремному заключению за антисоветскую деятельность ст.58–10 ч.1,121 УК РСФСР сроком на 5 лет с конфискацией имущества[25].

Основной костяк верующего населения СССР после войны составляли люди «просто верующие», не проявлявшие в продолжении многих лет церковной активности в силу обстоятельства закрытых храмов и отсутствия пастырского слова и попечения. Многие были комсомольцами 1920-х годов, их представления о вере были в рамках ретранслируемых старшими поколениями. Были и те, кто не посещали открыто храмы, сохраняли лишь внутреннюю связь с религией, вели жизнь обычных советских граждан. «Их было миллионы, - писал в эмиграции протоиерей Д. Константинов, - и именно они явились той основной массой церковного народа, на плечи которого легло восстановление, ремонт и постройка вновь открытых церквей»[26]. У многих неопределившихся в своих убеждениях людей наблюдалось сочувствие к Церкви и верующим.

В 1946 году, в своем докладе, посланном на имя Патриарха Алексия епископ Костромской и Галичский Антоний (Кротевич) описывает неприглядную картину состояния приходов и духовенства. Пишет о «дефективном» характере местных священнослужителей, большая половина которых – была либо малообразована, либо вообще была без духовного образования. Многие из них были весьма преклонного возраста. Ввиду отсутствия авторитета среди населения имеющиеся священнослужители в большей степени находились под влиянием монахинь, возглавивших финансово-хозяйственную жизнь на приходах. Такое положение сложилось в церковной жизни Костромской епархии в связи с лихолетьем 1920-1930-х годов. В результате репрессий против духовенства многие достойные священники, составлявшие ее дореволюционный кадровый состав либо уже погибли в лагерях, либо умерли по старости. Дефицит кадров священнослужителей стоял остро. В связи с отсутствием священников на приходах их фактически «замещали» монахини из закрытых в 1920 – е годы монастырей, либо во главе приходов стояли малообразованные и малокультурные люди из мирян – старосты и поддерживающие их небольшая горстка людей, считающихся активом прихода. До начала 2000-х годов в областях Верхнего Поволжья встречались люди крещенные монахинями. Многие из приходских монахинь были адептами иосифлянского движения «духовных сестриц», руководимых бывшими насельницами разоренных монастырей[27]. Удаленность районов области от центра способствовали распространению этого ненормального в каноническом понимании явления приходской жизни послевоенного времени. С ним пришлось бороться епископу Антонию. «Они во многих приходах являются старостами, певицами и уборщицами; - писал епископ, - имеют тесную связь с верующими и окормляют их своим духовным руководством часто гораздо больше своих настоятелей»[28]. Влияние монахинь на приходе выражалось не только в том, что власть и финансы во многих случаях были сосредоточены в их руках. Войдя во вкус власти на приходе, они не признавали появившуюся в 1946 году власть епископа. Вообще не признавали никакую власть, даже государственную. Приведем пример. В докладе  протоиерея А. Флоренского Святейшему Патриарху Алексию говорится, что руководители общины – миряне не хотят выполнять решение Поместного собора 1945 года о руководстве приходской общины священником-настоятелем. «Из рапорта о.настоятеля Николаевской церкви с. Трестина Костромского р-на о.Петра Доброва видно, что община вообще не хочет заниматься церковно-приходской жизнью, - пишет он, - игнорирует всякое положение и узаконение и ставит настоятеля церкви в такое положение, из которого выход один – оставить приход, как бесхозяйственный»[29]. Некоторые приходские советы сами выбирали себе духовников, по наставлениям которых управлялся приход. Например, одним из таких наставников был архиепископ Рязанский и Касимовский Николай (Чуфаровский), служивший в 1942-1943 гг. в Воскресенской церкви в г. Буй[30]. Были случаи, когда на приходах в качестве священников были самозванцы – гастролеры, совершавшие церковные обряды и переходившие из деревни в деревню. О некоторых монахах епархиальное начальство не могло собрать достоверных сведений. Благочинным они не подчинялись. Богослужения в ряде случаев совершались небрежно, часто одним священником, без помощи псаломщика и хора. Совершалась Литургия без уставных часов и Всенощного бдения. В церквах отсутствовали опись церковного имущества и инвентарная опись. У священников отсутствовали указы о назначении их правящим архиереем, послужные списки. Наличествовали факты хищения священниками  и монахинями церковных средств. Люди, которые в 1946 году не представляли, что такое элементарная осторожность – среди приходских  книг находилась литература монархического содержания.

Прибыв в 1946 году на Костромскую кафедру епископ Антоний, как другие архиереи Верхнего Поволжья, в первую очередь организовал жизнеспособную церковную структуру – епархию, боролся за церковную дисциплину, наладил делопроизводственный оборот документов, добился у властей разрешения на открытие и ремонт некоторых храмов. Его деятельность была направлена на возможное созидание и организацию жизнеспособности церковных структур в условиях антирелигиозной политики социалистического государства. Одной из задач прибывшего на самостоятельную епархию архиерея было восстановление нормальной епархиальной жизни, легализация растерявшихся в своей церковной ориентации общин верующих. Пришлось ему преодолевать влияние ярославского центра, к которому апеллировали привыкшие к удаленной власти руководители приходов (священники, монахини, миряне), финансовую зависимость от него[31]. Открывшиеся по ходатайствам верующих храмы передавались в руинированном состоянии. За счет верующего народа они восстанавливались и благоукрашались.

Благодаря создавшейся в 1940-х годах обстановке, усилиям верующих людей, количество храмов и священнослужителей в епархиях возрастало. В 1946 г. в Ивановской епархии было 60 храмов, в 1948 году – 74, в Ярославской епархии в 1946 году было 148 приходов, к 1948 году – 149[32].

В Костромской епархии (которую возглавлял епископ Антоний) за период с 1946 по 1948 гг. было открыто 5 церквей. Но, как уже говорилось выше, уже в последующие 5 лет, с 1948 по 1953 гг., было закрыто 17 храмов[33]. В сложных условиях религиозной несвободы и конфликтов с властью и церковным активом пришлось жить и трудиться послевоенным архиереям постепенно приводя состояние епархиальных дел в надлежащее состояние..

Говорить о возрождении приходской жизни в послевоенное время можно лишь с оговоркой – приходы жили согласно религиозному законодательству 1929 года. Принятое на Поместном Соборе 31 января 1945 года «Положение об управлении Русской Православной Церкви», в п. 35 которого говорилось о руководстве приходской общины настоятелем, входило в противоречие с гражданским законодательством о культах. О развитии приходской жизни, как ее понимали в интерпретации принятых на Поместном Соборе 1917-1918 гг. положений, в послевоенный период говорить не приходилось. Возникшие в конце 1943-1944 гг. предпосылки изменения государственного законодательства в отношении Церкви так и не были осуществлены[34].

Время, отпущенное на потепление государственно-церковных отношений постепенно сходило в привычную колею идеологической борьбы: в конце 1940-х гг. увеличены были налоги с духовенства, постепенно на местных уровнях прекращалось совершение треб вне стен храма, были отменены крестные ходы, кроме Пасхального, запрещалось обслуживание священником несколько приходов, возобновился призыв на воинскую службу учащихся духовных Семинарий и Академий не имеющих священного сана. 7 июля 1954 года вышло знаменитое постановление ЦККПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения. Оно фактически нивелировало прежние достигнутые в 1943 году договоренности.

Исходя из вышесказанного становится понятным, что смысл, заложенный в понятие - «новый курс», не может быть применим в условиях, когда во главе государства находились люди, исповедовавшие идеи отвергавшие какой-либо союз с Церковью. Таким же критериям оценки может быть подвергнут термин «возрождение», не соответствующий понятию, определяющему послевоенный период бытия Русской Православной Церкви.

Однако, из положительных достижений следует отметить постепенное решение руководством Церкви кадровой проблемы, организацию епархиальных и приходских структур, духовного образования, восстановление дисциплины, постепенное увеличение количества епархий и храмов, возвращение репрессированного духовенства, организацию приходской жизни, укрепление финансово-хозяйственной базы.

На основании изложенных фактов послевоенного устроения Ивановской Костромской и Ярославской епархий следует вывод, что послевоенный период дал Русской Церкви требуемую время для организации и укрепления, для организации и восстановления приходской жизни, которая позволила выстоять во время «хрущевских гонений» и «брежневского застоя», прийти к Поместному собору 1988 года более авторитетной, сплоченной, крепкой, нежели она была в послевоенные годы.

 

[1] Эдельштейн Г. свящ. Право на правду. М.: 2016. С.190.

[2] Беглов А. В поисках «безгрешных катакомб»: Церковное подполье в СССР. М., 2008. С.98.

[3]Федотов А. А. Русская Православная Церковь 1943-2000 гг.: Внутрицерковная жизнь, взаимоотношения с государством и обществом (по материалам Центральной России). Иваново, 2009. С. 83.

[4] Филиппов Б. А. Очерки по истории России. ХХ век. М., 2012. С.465.

[5] Волокитина Т.В., Мурашко Г.П., Носкова А.Ф. Москва и Восточная Европа. Власть и церковь в период общественных трансформаций 40–50-х годов ХХ века: Очерки истории. М.: РОССПЭН, 2008. С.58–59.

[6]Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М., 2000. С.398.

[7] Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М., 2000. С.336.

[8] Федотов А. А. Русская Православная Церковь в 1943-2000гг.: Внутрицерковная жизнь взаимоотношения с государством и обществом (по материалам Центральной России). Иваново. 2000. С. 64.

[9] Зонтиков Н. А. "Памятники архитектуры Костромской области", Кострома, С.35-36.

[10] Государственный архив Костромской области (ГАКО). Ф-2102. Оп.6. Д.330. Л.11, 12, 22.

[11] ГАКО. Ф. Р-1435, Оп. 2. Д. 57. Л.14, 18.

[12] Государственный архив Костромской области (далее - ГАКО). Ф. р-2102. Оп.5. Д.51. Л.4.

[13] Прядкина О. А. Взаимоотношения советского государства и Русской Православной Церкви в1941-1954 гг. (на материалах областей Верхнего поволжья). Автореферат. Диссертации… кандидата исторических наук. Кострома, 2004. С.21.

[14] Федотов А. Русская Православная Церковь в 1943-2000 гг.: Внутрицерковная жизнь, взаимоотношения с государством и обществом (по материалам Центральной России). Иваново, 2009. С. 82.

[15] Федотов А. Русская Православная Церковь в 1943-2000 гг.: Внутрицерковная жизнь, взаимоотношения с государством и обществом (по материалам Центральной России). Иваново, 2009. С. 82.

[16] Чумаченко Т. Государство и Русская православная церковь в 1958–1964 годах: новая политическая война с религией, Церковью и верующими.// Вестник Челябинского государственного университета. 2014. № 19 (348). С. 83.

[17] Одинцов М.И. «Вероисповедная политика советского государства в 1939-1958 гг. в сб. Власть и церковь в СССР и странах Восточной Европы. 1939-1958» (Дискуссионные аспекты). М., 2003. 380с.

[18] Советская жизнь. 1945-1953/ Составители Е.Ю.Зубков, Л.П.Кошелева, Г.А.Кузнецова, А.И.Минюк, Л.А.Роговая - М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2003. С.646.

[19] Государственный архив Российской Федерации (ГАРФ). Ф. 5263. Оп. 2. Д. 12. Л.24.

[20] Сталинградская эпопея. Материалы НКВД СССР и военной цензуры из Центрального архива ФСБ
РФ. М. : Звонница‑МГ, 2000. С. 161 (491 с.).

[21] Костромская Голгофа. /авт.-сот. прот. Дмитрий Сазонов. Кн.1. Кострома, 2017. С.154.

[22] Архив Ярославского епархиального управления. Его Святейшеству, Святейшему Алексию Патриарху Московскому и всея Руси Архиепископа Ярославского и Ростовского Алексия. Переписка Ярославского епархиального управления с Патриархией 1945-1950 гг. С.34.

[23] Галкин А. К. Архиепископ Алексий (Сергеев) на страницах журналов заседаний Священного Синода. / Указы и определения Московской Патриархии об архиереях с начала Великой Отечественной войны до Собора 1943 года // Вестник церковной истории. 2008. № 2. Прил. 4. С. 114−118.

[24] Хлебников М. Движение истинно-православных в Костромской губернии // Православная жизнь. 1997. № 5, с.18-28.

[25] Федотов А. А. Русская Православна Церковь в ХХ веке на Ивановской земле. Сборник документов и материалов/ автор-сост. А. А. Федотов. Иваново, 2010.  С. 114; Витебский мартиролог (1918–1952)/ Сост. иерей Владимир Горидовец. Витебск, 2008. С.3;  Архив УФСБ по Ивановской обл. Д.П-10321.

[26] Константинов Д., прот. Гонимая церковь. Русская Православная Церковь в СССР. М.: Ассоциация авторов и издателей, 1999. С.40.

[27] Сазонов Д., прот. Костромская Голгофа/ авт.- сост. прот. Дмитрий Сазонов. Кн.1.– изд. Перераб. и допол. Кострома, 2017. С. 19-27.

[28]АКЕУ. Дело №8. Переписка с Московской Патриархией с 1946 по 1953 год. Доклад в ХОЗу Православной Русской Церкви епископа Костромского и Галичского Антония. С. 32.

[29]АЯЕУ. Доклад протоиерея  А.Флоренского (временно было поручено управление Епархией Ярославской и Костромской ввиду заграничной командировки архиепископа Алексия (Сергеева). Ярославль, 29. 10. 1945 г.  Машинопись.

[30] Мануил (Лемешевский В.В.), митр. Русские православные иерархи периода с 1893 по 1965 гг. (включительно). Erlangen, 1979–1989. Т. 5. С. 216–217.

[31]АЯЕУ. Доклад Его Святейшеству, Святейшему Алексию, Патриарху Московскому и всея Руси Ярославского и Ростовского Архиепископа Алексия о состоянии Ярославской и Костромской епархий. 1946 г., июля 5-го дня. С. 4, 5 ,6.

[32] ГАРФ. Ф. р-6991. ОП.2.Д.12. Л.24, 76.

[33] Государственный архив Костромской области (далее - ГАКО). Ф. р-2102. Оп.5. Д.51. Л.4.

[34] Государственный архив Российской Федерации (ГАРФ). Ф.р-6991. Оп.2.Д.2.Л.2.

Храмы и монастыри

Жемчужина Костромы

При въезде в город Кострому, рядом с транспортной развилкой, при спуске с моста, возносит свои купола увенчанные крестами и колокольней знаменитый своим изяществом и уникальный своими фресками архитектурный ансамбль храма Воскресения на Дебре и церкви в честь иконы Божией Матери Знамение. Выдающийся памятник русской духовной и художественной культуры XVII века.

Три столетия тому назад был построен один из величественнейших в своем великолепии храм в память тридневного Воскресения Христа, явившийся жемчужиной в ожерельи храмов Костромы, да и всего Поволжья. Престольным праздником его принято считать праздник Обновления (освящения) храма Воскресения Христова в Иерусалиме (Воскресение словущее, 26 сентября 335г.). «На Нижней Дебре» - прибавление к названию церкви, указывает на расположение храма, который стоит на месте некогда дремучего леса – Дебри. В этих местах лесная чаща делилась на Нижнюю, на которой и стоит храмовый комплекс, и Верхнюю Дебри.

Подробнее...

Святые и Святыни

Собop Ростово-Ярославских Cвятых

 Дни памяти Святых указаны по новому стилю

Подробнее...

Статьи

В свете христианских ценностей… К оценке личность А. Д. Самарина

К 150-летию А. Д. Самарина

Аннотация. В статье дается оценка личности А. Д. Самарина, на протяжении своей жизни занимавшего значимые государственные и общественные посты, человека, благодаря инициативам которого на Поместном Собре Русской Православной Церкви удалось расширить смысл и дополнить содержание определения прихода и приходской жизни, благодаря верности которого ценностям христианства, удалось сползание Русской Церкви в обновленчество, посредством деятельности которого во главе союза объединенных приходов удалось в 1918 году защитить церковные святыни и имуществ. В статье делается вывод о том, что жизненные примеры (подвиг веры) и ценности таких людей должна церковная общественность противопоставлять ценностям мира, выбравшего поклонение язычеству.

Ключевые слова: Церковь, ценности, вера, идолопоклонство, память, вечная жизнь, идеал, путь.

7 февраля Русская Православная Церковь празднует Собор новомучеников и исповедников Русской Церкви (традиционно с 2000 года этот праздник отмечается в первое воскресенье после 7 февраля). На сегодняшний день в составе Собора — более 1700 имен[1]. Мы склоняем головы перед их подвигом, перед тем ценностным выбором, верность которому большинство из новомучеников и исповедников доказали своей смертью. Но вряд ли даже те, кто сейчас почитает их память, и говорит о величии их подвига, до конца осознают, насколько евангельским был их выбор. А что выбор был, можно не сомневаться. Ведь цена выбора – вечная жизнь. Вечная жизнь с Богом через тюрьмы, лагеря, расстрелы, через «возьми крест и следуй за Мной», либо спасение временной жизни любыми путями и способами, неверие в Божие мздовоздояние в вечной жизни, а может даже извечное самооправдание: «ну, Бог простит». Выбор, который лежит через принятие либо духовно-нравственных ценностей, либо материальных. Одни ведут к Богу и, следовательно, Его ценностям и пребыванию с Ним, другие в погибель.

Святейший Патриарх Кирилл 10 февраля 2013 года в слове, сказанном им в Успенском сборе Московского кремля в день Собора новомучеников и исповедников Российских определил выбор ценностей, который приходилось делать даже священникам-узникам и узникам-мирянам как выбор между ценностями христианства и язычества (идолопоклонства): «их также заставляли поклониться идолам — идолам политическим и идеологическим. Им так же предлагали, в лучшем случае, совместить храм Божий с идолами, а в худшем — разрушить всякие Божии храмы ради поклонения идолам. Но они не пошли по этому пути» [2]. Далее, Святейший Патриарх говорит о людях того времени, которые готовы были религиозно служить идолам, получая взамен призрачное счастье временной жизни. Поколение, заставшее время Советского Союза очень хорошо помнит имена идолов: К. Маркса, Ф. Энгельса, В. Ленина, И. Сталина, запечатленных на плакатах, вылитых в бронзе, запечатленных в названиях городов и улиц этих городов. О них слагали легенды, к их бюстам и памятникам возлагали цветы, им клялись в верности. Многие выбирают ценности пусть временного, но благополучия, наживы любой ценой, удачной карьеры.

Отметим, что революция 1917 года, каким бы оценкам и мнениям ее пользы и вреда она не подвергалась, создала для людей ситуацию выбора и предоставила человеку право воспользоваться своей свободой. Каждый сделал свой ценностный выбор. И для многих, выбор не оставил надежду одновременно служить Богу и маммоне, спасти временную жизнь или потерять ее: одним бросились разбирать помещичью землю, громить буржуев и занимать места в новой бюрократии. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, анализируя ситуацию того времени, говорит о допущенных человеком, коренных духовно-нравственных ошибках «В то время люди мечтали о мире без эксплуатации, без бедности, без войн. О мире, где наука решит все проблемы и исцелит все болезни. Но мечта для многих обернулась кошмаром. В чем была ошибка? Не в том ли, что люди стремились построить гуманное и справедливое общество, отвергнув духовные основы человеческой жизни и поставив нравственность в положение, подчиненное идеологии, что привело к оправданию несправедливости и к жестокости на пути построения «светлого будущего»?»[3] Другие объединились вокруг Церкви, и свой выбор сделали в пользу защиты своих идеалов.

Среди тех, кто остался верен Богу «даже до смерти» был Александр Дмитриевич Самарин. Мы вряд ли найдем как в прошлом, так и в настоящем, много восторженных откликов на его дореволюционную деятельность, в частности, в бытность его на посту обер-прокурора, где он своей деятельностью не оставил сколько-нибудь заметный след. Политизированность того времени, борьба придворных группировок, не располагала к раскрытию тех качеств его личности, которые проявились впоследствии: верность Богу и выбранным идеалам, любовь к Отечеству, желание служить благу своего народа не жалея сил, да и самой жизни не жалеть. Еще в 1905 году в «Обращении к московских дворян к императору Николаю II» он вместе с другими представителями дворянства настаивал на проведении нужных и необходимых по его мнению реформ, способствующих постепенному освобождению народа от излишних «стеснений в духовной и экономической жизни», в отличие от предлагаемых оппозиционными партиями учреждения «народных представительств», видя в них политизированную деструктивную силу, способную разрушить диалог власти и народа. Не в даровании Конституции преданные престолу и Росси люди видели выход из сложившейся трагической ситуации общественного раскола, не в даровании прав и представительств, а в воспитании «подлинной христианской свободы», верности традициям и исконным ценностям. которые преодолеет общественный разлад. В Обращении они описывают картину нестроений: «Значительная часть (общества) постепенно утрачивает предания, которыми все общество жило до сих пор, и отрекается от унаследованных исстари верований и идеалов. Над всем веками сложившимся политическим строем над верованиями и идеалами народа , над всем его бытом произносится строгий приговор, и все это беспощадно осуждается как окончательно отжившее»[4]. В частности, в Обращении, любящие Отчизну представители дворянства буквально взывали к государю о раскрепощении Российской Церкви, в которой видели институт могущий воспитать общество: «Так, бесспорно, давно пора освободить Церковь от государственной опеки, возвратить ей «свободу жизни, свободу внутреннего строения» которые будто бы для пользы Церкви наложены на верующую совесть; надо же, наконец, когда-нибудь понять, что от нынешнего порядка страдает сама Церковь, чем люди, от нее уклоняющиеся, и что он является более сильною опорою неверия и индифферентизма, чем самая убедительная проповедь какого-либо модного учения»[5]. К великому сожалению, их голос, голос искренних в своем стремлении блага для Родины людей не был услышан, приходится только гадать, как повернулись бы события, если необходимые реформы были бы проведены.

Личность Самарина объединяла вокруг него представителей различных кругов общества: дворян, священнослужителей и простых людей. Его интеллектуальные и душевные качества, бескомпромиссность и порядочность подтверждается всей его жизнью. О его высоком авторитете среди различных представителей общества говорит тот факт, что кандидатура Самарина была выдвинута в качестве кандидата на московскую митрополичью кафедру. Он во многом способствовал тому определению прихода и приходской жизни, наделению его правами, которое затем вошло в определение деяний Поместного Собора 1917-1918 гг.[6] Александр Дмитриевич обладал всеми качествами лидера за которым следовали люди и который мог довести выстраданную им мысль до конца, и силою следования высшей Правде склонить людей к согласию с выбранной им позицией. В качестве подтверждения вышеприведенной характеристики зачитаем выдержку из обвинительного приговора разоблаченной ОГПУ в 1925 году «сергиево-самаринской группировке», в частности, обвинений предъявленных лично А. Д. Самарину, как одному из руководителей консервативного крыла «тихоновцев», сорвавших планы ОГПУ по «примирению тихоновцев и обновленцев» и созданию подконтрольной большевикам религиозной организации: «а) Поставив целью сохранение церкви в качестве активной к[онтр]революционной организации, он с 1917 года все время старался держать церковь под властью и влиянием лиц, принадлежавших к черносотенной группировке, в которой САМАРИН играл руководящую роль. б) Руководил антисоветской работой патриарха Тихона до раскаяния последнего перед Соввластью […]. в) Руководил деятельностью им возглавляемой черносотенной группировки в гор. Сергиев-Посаде […]. г) Подчинив себе гр. ПОЛЯНСКОГО Петра Феодоровича (митрополита Петра) […], руководил работой последнего, корректируя и утверждая даже письменные распоряжения Петра, сносясь с ним через посредствующих лиц и отдав его под контроль черносотенного даниловского синода»[7]. За все вышеперечисленные обвинения А. Д. Самарин (в 1920-м получивший смертный приговор - С. Д.) получил, ввиду преклонного возраста, сравнительно малый срок – три года ссылки в Сибирь. О том, какое значение для Церкви в выборе правильного курса в тяжелейшие времена поставленной большевиками задачи уничтожения оппозиционной Церкви имела деятельность «сергиево-самаринской группировки» ярко характеризует историк священник А. Мазырин: «значение сделанного с ее помощью священномучеником Петром выбора (антиобновленческого – Д. С.) огромно. Русская Церковь проявила силу духовного сопротивления безбожной власти, выбрав в его лице не соглашательский, а исповеднический путь. В конечном итоге богоборческий режим пал, а Церковь выстояла»[8]. Перед нами характеристика одного из тех людей, благодаря исповедническому подвигу которых мы можем говорить «мы – Церковь верных». Они сделали свой выбор. Они выбрали голгофские ценности Христа, веруя в Его и свое воскресение, и этот выбор церковных людей был правильным, ибо был выстраданным выбором Бога и его ценностей.

Еще более оценим мы масштаб личности А. Д. Самарина[9], когда вспомним его деятельность на посту председателя союза объединенных московских приходов. По свидетельству современников, союз приходов был реальной невооруженной силой гражданского общества, противостоящей большевикам. Именно ненасильственные действия верующих смогли остановить действия большевиков по уничтожению Церкви, смогли остановить компанию по «изъятию церковных ценностей» начатую не в начале 20-х годов, о чем чаще всего вспоминают, а в 1918 году, тогда когда она задумывалась и началась Именно провозглашенные союзом приходов ненасильственные действия показали силу веры и не дали большевикам воспользоваться временем «бури и натиска» для разгрома церковных организаций. Достаточно вспомнить оборону Александро-Невской Лавры, подвиг солигаличских мучеников, отдавших жизнь за сохранение народных святынь. В ответ на красный террор в феврале 1918 года было сделано беспрецедентное в истории Русской Православной Церкви дело - при помощи братств и союзов объединенных приходов были собраны силы, народ отозвался на призыв Патриарха Тихона и встал на защиту православных святынь и веры. В силу вступившего в 1918 году религиозного законодательства (Декрет об отделении Церкви от государства – С. Д.), а также, лишения духовенства гражданских прав, огромная тяжесть ответственности за сохранение Церкви легла на мирян: «При всех приходских и бесприходных церквах надлежит организовывать из прихожан союзы (коллективы), которые и должны защищать сввятыни и церковное достояние от посягательства»[10]. В приходской общине святитель Святейший Патриарх Тихон и Поместный Собор Русской Православной Церкви 1917-1918 гг. увидели реальную силу, могущую противостоять большевистскому натиску[11]. Инициативу Святейшего Патриарха подхватил товарищ председателя и член Собора А. Д. Самарин, Н. Д. Кузнецов и другие видные миряне и священнослужители Православной Российской Церкви. Самарин был избран председателем союза объединенных приходов г. Москвы. Именно с деятельностью Собора по обновлению приходской жизни, объединяющей клир и мирян на правах общины, и началось так долго ожидаемое подлинное обновление Церкви[12], строящееся на основах свободы, любви и ответственности. Объединенный в своем представлении ценностей православный народ представлял собой великую силу. Достаточно сказать, что в ответ на требования большевистского Декрета отделать школу от Церкви, 25 февраля 1918 года, на собрании представителей московских приходов было решено требовать сохранения преподавания Закона Божия в школах, а законоучителям преподавать до тех пор, пока не выгонят оттуда штыками, затем продолжать обучение по рамам и домам[13]. Церковно-благотворительное братство при Покровском монастыре г. Углича, возмущенное грубым насилием над свободой совести, обращалось к Патриарху и «смиреннейше испрашивало святых молитв и благословвения стоять до смерти за веру Христову и церковное достояние»[14]. Считали Декрет неприемлемым и готовы были «пострадать за веру православную» прихожане Нерехтского уезда Костромской губернии[15]. В Петрограде члены братства защиты Александро-Невской Лавры перед ракой с мощами благоверного князя Александра дали обет защищать обитель до последнего вздоха. До 57 000 питерских прихожан вступили в союзы защиты православных храмов. И это при том, что только за восемь месяцев, с июня 1918-го по января 1919-го года в стране было убито митрополитов -1, архиереев – 18, священников 102, дьяконов – 154, монахов и монахинь – 94. Тюремному заключению по обвинениям в контрреволюционности подвергнуты 4 епископа, 198 священников, 8 архимандритов и 5 игуменов. Запрещено 18 крестных ходов, 41 церковная процессия разогнана, нарушены непристойностями богослужения в 22 городах и селах[16]. Но православных верующих людей не удалось запугать ни «красным террором», ни ужасающими условиями жизни, отягощенными гражданской войной и разрухой, голодом и болезнями. Народ встал на защиту веры, не только мужчины, но и женщины. 11 июня 1918 года было ознаменовано открытием союза православных женщин как отдела союза объединенных приходов. Союз православных женщин открыл огромный потенциал служения женщины в Церкви. Председателем союза была избрана сестра Александра Дмитриевича Софья Дмитриевна Самарина. Именно «белые платочки», вплоть до 90—х гг. ХХ века будут спасать церковную жизнь во все время пребывания у власти коммунистической партии.

Власть дрогнула, она отложила свои планы уничтожения противника, каким виделась Церковь, до «лучших времен». До времен, когда «данный момент представляет из себя не только исключительно благоприятный, но и вообще единственный момент, когда мы можем с 99-ю из 100 шансов на полный успех разбить неприятеля наголову и обеспечить за собой необходимые для нас позиции на много десятилетий … теперь и только теперь, когда в голодных местах едят людей и на дорогах валяются сотни, если не тысячи трупов, мы можем (и потому должны) провести изъятие церковных ценностей с самой бешеной и беспощадной энергией, не останавливаясь перед подавлением какого угодно сопротивления»[17]. Большевики не намерены были терпеть какую-либо оппозицию, особенно церковную, которая представляла собой силу народного протеста. Силу, которая объединялась для защиты своих прав и идеалов, своих святынь. Летом А. Д. Самарина обвинили в «разработке плана организации православного духовенства в целях борьбы с советской властью на религиозной платформе». Он был арестован и в январе 1920 года московским губернским ревтрибуналом (дело Самарина - Кузнецова) к стандартному обвинению в контрреволюции добавлено: «в проведении политики Собора и Патриарха, направленной на создание по всей стране «советов объединенных приходов, которые организовали крестные ходы, звонили в набат, собирали народ для противодействия советской власти". А. Д. Самарин и Н. Д. Кузнецов были признаны «главными вдохновителями всех контрреволюционных организаций … как «оказавшие активное сопротивление Советской власти» были приговорены к расстрелу, впоследствии отмененному. Пройдя ссылку в Якутии, тюрьмы: Бутырскую, Таганскую, Лубянку, А. Д. Самарин в начале 30-х годов оказался в Костроме, в должности псаломщика Всехсвятской церкви, затем, в Борисоглебской церкви[18]. Он верил Богу и Богу черпал силы и вдохновение в Нем. Он оставался верным Богу и избранным ценностям всегда, во все время своей жизни: и на посту обер-прокурора, и будучи главой союза объединенных приходов, в таганской тюрьме, в якутской ссылке, и … церковным псаломщиком. Александр Дмитриевич вряд ли будет причислен к лику святых, хотя пример его жизни для многих является «правилом веры и образом кротости», но его подвиг веры мы должны помнить. Он будет служить поддержкой христианам, а также, будет назидателен для тех, кто избрал ценности мира сего.

Шли годы. Менялось время, которое представляло новую идеологическую парадигму. Уничтожались одни идолы, на их место заступали другие. Сразу после закрытия XXII съезда в стране началось массовое переименование всего, что носило имя Сталина – городов, улиц и площадей, предприятий и учреждений. Тогда же, поздней осенью 1961 года, начался и повсеместный снос памятников Сталину: их отправляли на переплавку, разбивали на части, закапывали в землю, топили в воде. Улицу, которая носила имя Сталина, и в конце которой находилось Александро-Невское кладбище, на котором был погребен А. Д, Самарин в 1961 году переименовали в проспект Мира[19]. 12 ноября 1961 года «Северная правда» в крошечной заметке сообщала: «Исполком Костромского городского Совета, идя навстречу пожеланиям граждан города, решил переименовать проспект имени Сталина в проспект Мира»[20]. Всё последующее после 1956-го и 1961 гг. время всячески старались отделить «хорошего» Ленина от «плохого» Сталина. Из фильмов про Ленина вырезали куски со Сталиным, из пьес, где Ленин и Сталин ходили парой, вырезали Сталина, а его слова отдавали Ленину. На живописных полотнах, где на фоне выступающего Ленина был виден Сталин, вместо него вписывали какого-нибудь солдата или рабочего. В тех случаях, когда отделить учителя от верного ученика не удавалось, приходилось жертвовать обоими. В частности, это касалось многочисленных парных скульптур Ленина и Сталина. В одну из ночей ноября 1961 года в Костроме в сквере на Советской площади исчезла скульптура «Ленин и Сталин». Старожилы вспоминают, что ещё вечером вожди стояли на месте, а утром от них не осталось и следа. Вероятно, скульптуры – скорее всего, в разбитом виде – увезли на тогдашнюю городскую свалку в Посадском лесу. Ставший свидетелем сноса статуи Сталина у железнодорожного вокзала г. Костромы «сталинский сиделец» А. А. Григоров[21], только в 1956 году вернувшийся из тюрем, ссылок и лагерей, глядя на зрелище как низвергают идола «отца народов» подумал: «Как Перуна» [22]. Интересно мнение историков о судьбах кумиров и о скоротечности времени «народной любви» к ним. «Почему в подавляющем большинстве случаев фигуры бывшего вождя убирали по ночам, понятно: власти вполне обоснованно опасались, что какая-то часть граждан встанет на защиту сталинских изваяний и могут произойти нежелательные эксцессы. А так людей ставили перед свершившимся фактом – вечером памятник стоял, а утром его уже нет» - делает вывод костромской историк Н. А. Зонтиков[23].

12 февраля 2018 года исполнилось 150 лет со дня его рождения Александра Дмитриевича Самарина. На кладбище, где он был похоронен, и которое в начале 80-х годав ХХ века было снесено, восстановлен крест на его могиле. В 1989 году Самарин был реабилитирован следственным отделом КГБ СССР, а 1995 годы, в дни празднования Победы над фашистской Германией, на территории кладбища и Мемориала была возведена часовня во имя святого воина, великомученика, покровителя Костромы Феодора Стратилата. На месте снесенных могил появилась возможность совершать молитву по усопшим. С восстановлением надгробного креста Александру Дмитриевичу Самарину многие родственники людей, чьи надгробия были снесены возлагают надежду и на возможность восстановить могилы своих предков. Постепенно, шаг за шагом, люди пытаются выйти на дорогу веры, на которой к ним возвращается историческая память. В юбилейные годы, когда мы должны вспомнить не только имена великих святых: святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России, свщмч. Владимира, митрополита Киевского и др., а в противовес им - злодеев и палачей: Н. Ежова, Л. Троцкого, М. Тухачевского, мы должны вспомнить имена и почтить память тех, кто не канонизирован, но защищал храмы и святыни, кто «даже до смерти» отстаивал идеалы и ценности, не укладывающиеся в рамки навязанных и общепринятых ценностей. И надо понимать, что среди тех, кого необходимо вспомнить, были не только государственные деятели, представители высших сословий и заметные фигуры, но много простых верующих людей, чья вера и верность остановила и разрушила глиняных колосс коммунистического язычества.

«Не стоит село без праведника, а город без святого» , - говорили на Руси. Не устоит селения без праведника(Быт.18: 17-33).

Святитель Святейший Патриарх Тихон писал о людях подобных А. Д, Самарину - выбравших ценности Христа и путь следования Ему: «О, тогда воистину подвиг твой за Христа в нынешние лукавые дни перейдет в наследие и научение будущим поколениям, как лучший завет и благословение, что только на камени сем – врачевания зла добром созиждется великая слава и величие нашей Святой Православной Церкви в Русской земле, и неуловимо даже для врагов будет Святое имя Ее и чистота Ее чад и служителей. Тем, кто поступают по сему правилу, мир им и милость. «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духов вашим, братие. Аминь»[24].

 

 


[1] Новомученики и исповедники. Лица и судьбы. [Электронный ресурс.] http://pstgu.ru/scientific/newest/smi_muchen/2016/02/15/63560/. Дата обращения 01.02.2018 г.

[2] Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Успенском соборе Кремля в день Собора новомучеников и исповедников Российских.[Электронный ресурс.]. http://www.patriarchia.ru/db/text/2786981.html. Дата обращения 11.01.2018 г.

[3] Слово Святейшего Патриарха Кирилла на церемонии открытия мемориала памяти жертв политических репрессий «Стена скорби». [Электронный ресурс]. http://www.patriarchia.ru/db/text/5050963.html. Дата обращения 02.02.2018 г.

[4] «Подвигом добрым подвизался…». С. 212.

[5] «Подвигом добрым подвизался…». С. 215.

[6] Документы Священного Собора Православной Российской Церкви 1917-1918 годов. М., Изд-во6 Новоспасский монастырь, 2012. Т.5. С.883-884.

[7] «Подвигом добрым подвизался…» Материалы к жизнеописанию Александра Дмитриевича Самарина (1898-1932) / Авторы-составители С. Н. Чернышев и прот. Д, Сазонов. – Кострома: Изд-во Костромской митрополии. 2017. С.175

[8] «Подвигом добрым подвизался…». С. 176.

[9]Самарин А. Д. - предводитель Губернского   дворянства Москвы, потомок известной дворянской фамилии, состоящей в родстве с Трубецкими и Лопухиными, Пушкиными и Толстыми, славянофил, член Госсовета, Обер-прокурор Священного Синода РПЦ, Руководитель Русского Красного Креста в годы Великой войны 1914-1918гг., Кавалер многих высших орденов Российской империи и был единственным из мирян, кого выдвигали кандидатом в Патриархи на Поместном Соборе 1917-1918гг., проходящего в Соборной палате Епархиального дома, который спроектировал и воздвиг в 1902г. русский зодчий П.А.Виноградов (четвероюродный прадед). Внучатый племянник выдающегося полководца генерала А. П. Ермолова.

[10] Постановление Святейшего Патриарха Тихона и Священного Синода об устройстве Организации объединенных приходов. Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти, 1917-1943: Сб. в 2-х частях/ сот. М. Губонин. М., 1994. С.97.

[11] Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России. С.97-99.

[12] «Подвигом добрым подвизался…». С. 185.

[13]

[14] Епархиальный экстренный съезд духовенства и мирян церквей. – Кострома. 1917 С.37.

[15] Епархиальный экстренный съезд духовенства и мирян церквей. – Кострома. 1917 С.82-89.

[16] Владимирские епархиальные ведомости. 1917. №36. С.37.

[17] Письмо членам Политбюро от 19 марта 1922. Известия ЦК КПСС. 1990. № 4. С. 190—193.

[18] Обе церкви были снесены: Всехсвятская; Борисоглебская

[19] В исполкоме Костромского горсовета// Северная правда. 12.11.1961.

[20] Новое название улицы.// Северная правда. 10.11.1961 г.

[21] Григоров Александр Александрович – выдающийся русский историк, крупнейший специалист по истории дворянства, костромской краевед, Почетный гражданин г. Костромы.

[22] Зонтиков Н. А. И. В. Сталин – депутат Костромского городского Совета/ Кострома: Ди АР, 2014 С.111.

[23] Зонтиков Н. А. И. В. Сталин – депутат Костромского городского Совета/ Кострома: Ди АР, 2014 С.111.

[24]Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России. С.161-162.