Проповедь в неделю 12-ю по Пятидесятнице (Мф.19:16-26)
«Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим –
и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мной»
(Мф 19:21)
Сегодняшнее евангельское чтение, братие и сестры, называется «о богатом юноше» или «о богатстве» (Мф. 19: 16-26). В нем евангелист Матфей рассказывает историю о том, как один состоятельный, богатый юноша спросил Господа нашего Иисуса Христа, что ему нужно делать для того, чтобы спастись? «Учитель благий! Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную (Мф. 19:16)»? В ответ Господь сказал, что только Бога следует называть «благим». Очевидно, юноша не имел глубоких познаний о Боге, поэтому Иисус напомнил о необходимости соблюдать известные ветхозаветные заповеди Закона Моисея. Юноша попросил уточнить, — какие? Господь перечислил: «Не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 19:18-19)».
Услышав ответ Христа юноша был одновременно доволен, и в то же время неудовлетворен им, потому что перечисленные заповеди он «сохранил от юности». Ему хотелось «сотворить» нечто большее, нежели простое исполнение Заповедей, известных с детства. И когда услышал от Божественного Учителя, что кроме тех заповедей, которые он выполнял, нужно стать нищим, и не просто нищим, а раздать нажитое имущество чужим людям, «ушел с печалью».
История, до сих пор вызывает недоумение — неужели богатому закрыт вход в Царство Божие? Даже ученики Господа «весьма изумились и сказали: так кто же может спастись (Мф. 19:25)»?
Действительно, человек ослепленный богатством, ставит его выше всего: он находит в нем все свое счастье, наживу – как цель жизни. Для достижения цели он забывает не только ближних, но и Бога.
Сегодняшнее Евангельское чтение осуждает не богатство собственно, а слепую привязанность к нему, безрассудное стремление к неограниченной наживе и бессердечное отношение к нуждам ближнего. Тщетное желание никогда не расставаться с богатством; ложную уверенность, что будто с богатством никогда человека не постигнет несчастье. Св. Иоанн Златоуст, архиепископ царственного Константинополя, осужденный на изгнание, в последней своей речи говорил народу: «Скажите, чего мне бояться? Ужели потери имения? Мы ничего не принесли в мир сей, конечно, ничего не можем и вынести из него. Я презираю страх мира и посмеиваюсь над его благами. Я не боюсь нищеты, не желаю богатства; не боюсь смерти, и не желаю жизни». Святитель повторяя мысль апостола Павла не порицает богатство, но говорит о нежелательном для спасения души привязанности к нему (1 Кор. 6:12).
Как мы видим, богатый юноша ушел не просто от неприятного ответа, он ушел от возможности своего спасения, потому что предпочел временные ценности земной временной жизни вечным ценностям.
Что для нас в этом евангельском отрывке назидательного? Конечно, в этом рассказе нет для нас прямого указания раздать имущество нищим, но спросим себя: что делать нам такого доброго, чтобы наследовать жизнь вечную?
Благодарение Господу! У каждого из нас есть средства, знание которых необходимы для спасения. Вникнем в их суть. Назовем первое из них, а именно то, о котором знает каждый человек, ибо никто его не лишен! Самый бедный, самый обездоленный, самый неученый им владеет и может распоряжаться.
Самое близкое к научению себя христианскому благочестию средство – это наша совесть. Без совести людей не существовало и не существует. Всякий из нас слышал и слышит голос этого друга-судии, который велит и внушает делать то, или иное, избегать другого. Этот голос не умолкает ни днем, ни ночью, ни дома, ни в пути, ни в юных еще не утративших стыдливого румянца лицах, ни в седых старцах, стоящих на пороге вечности.
Может человек оглохнуть до той степени, чтобы не слышать звук грома и шум приближающейся бури, но голос совести никто не сможет заглушить. Ничем нельзя заглушить. Слово Божие этот голос называет голосом Самого Бога, Небесного Отца, вложенным в нашу душу в то мгновение, когда Его воле было угодно, чтобы мы родились и жили на Земле.
Голос совести – это голос воли Божией. Если бы мы слушались его, то знали и ощутили бы, что значит жизнь в истине и правде. По непосредственному откровению Бога – совести, мы бы знали, что нам делать и как жить.
Действительной скорбью нашей жизни, братия и сестры, является то, что мы большей частью не поступаем по совести, а живем вопреки ей. Водимые внешними чувствами и привязанностями, привычками и страстями: «мне нравится», «я привык», «мне хочется», «все так делают», мы заглушаем голос Бога в себе. Совестью пренебрегают, ее подавляют. Прах суеты с каждым подавлением голоса совести покрывает все наши лучшие порывы и сковывает волю, твердой стеной вставая между нами и Богом. В закупоренной от совести душе остается тьма, одиночество, страх, уныние - нет ничего печальнее, видеть человека не желающего слышать голос совести! Такой человек бывает хуже зверя, хуже пресмыкающегося, ползающего, движения которого побуждают нас удалиться, не встречаться, не видеть его.
Однако, даже при такой ситуации, нет места отчаянию. Бог не произносит человеку окончательный приговор ни в земной жизни, ни в бессмертии, оставляя право для человека вымолить грешника. Совесть, как искренний друг всегда может пробиться через толщину преград, которые мы воздвигли ложью и эгоизмом. Совесть всегда будет нас укорять за ложь, леность, нерадение, корыстолюбие и другие наши пороки и страсти, победа над которыми будет некоторым успокоением совести и миром души.
Вторым средством, которое ведет к спасению нашей души от греха является желание самосовершенствоваться непрестанно учиться. Кто эе этот Учитель жизни? Тот, без воли Которого не падает волос с нашей головы (1Цар.14:45). Нам надо уяснить, что все, что с нами в жизни происходит – не случайность, но совокупность назидательных Божественных уроков нашего Творца и Промыслителя.
Кроме голоса совести, совершенствования, каждый христианин имеет средства к спасению через обращение к Слову Божию. Св. Иоанн Златоуст говорит: «внимательный посетитель богослужений от одного слушания Слова Божия может созреть в богослова».
Наставляя в благочестии ежедневно, утором и вечером, в полдень, Св. Церковь открывает двери всем желающим войти в нее, приглашает к трапезе Тела и Крови Христовой излагает обязанности христианина, наставляет и беседует об утре, дне и вечере нашей жизни…
Путь на небо никому не прегражден – все зависит от желания самого человека. Вопрос в другом. Есть ли у нас воля, есть ли желание? Как же спастись?
Господь в ответ учит возложить всё упование на Бога, Который поможет войти в Царство Небесное и бедным, и состоятельным людям.
«Так кто же может спастись?» – задают вопрос Христу ученики, и слышат ответ Божественного Учителя: «Человекам это невозможно,– отвечает Он,– но не Богу. Ибо все возможно Богу». Источник любой добродетели - Бог. Источник любого спасения - Бог. Нет совершенства в человеке, совершенство есть в Боге. Как бы человек не пытался себе приписать доброту и щедрость - это не его, а Божье в нем. Если видеть в Иисусе "доброго Учителя" - то это доброта не Самого Учителя, как человека, а доброта Божья в Нем.
Умом мы все понимаем, но нам надо сделать жизненным принципом это понимание - что возложить надежду на Бога может лишь тот, кто не имеет фатальной привязанности к богатству. Кто входит в Небесный Иерусалим не навьюченным, без поклажи страстей и грехов, среди которых страсть к обогащению — одна из самых пагубных. Но посредством Учения и Таинств, Церковь помогает излечиться от этого.
Тяжело? Никогда не должно отчаиваться. В этих словах Спасителя сокрыта милость по отношению к богатому юноше, который отходит от Него. Для Бога возможно возвратить и его.
«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6: 33) – говорит Он нам. Разговор между богатым юношей и Христом – это не столько разговор о добродетелях и совершенстве, сколько разговор о спасении в вечности.
Согласится ли Бог возвратить нас, отчаявшихся в спасении, спасти нас? Для последователей Христовых все возможно: ибо они через спасительные Таинства получают силу свыше; получают благодать Святого Духа, которая делает возможным то, что без содействия божественной благодати было бы для человека невозможно. Эта благодать Духа Святого наставила апостолов на «всякую истину» (Ин.16:13); напутствовала на всемирную проповедь, подкрепляла в подвигах, трудах, испытаниях, мучениях, помогла преодолеть все преграды. Она говорила их устами в простоте евангельской проповеди перед сильными и мудрыми века сего. Перед царями и вельможами, среди представителей различных племен племен и народов.
Они, апостолы, своей жизнью и мученической смертью показали истинность слов Христа о стяжании вечных благ вместо временных. И мы, последователи апостолов должны пойти вперед, ища, находить вечные ценности, которые «ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не подкопывают, ни крадут: идеже бо есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше (Мф.6: 20-21).
Склонимся над больным, отзовемся на зов нуждающегося, утешим страждущего, отдадим им частичку своего сердца, своего времени, своих пока еще сокровенных добродетелей, тогда Господь назовет нас своими и поможет «быть Божьим богачем» (Лк 12:21). Аминь.
22.12.1973 г.
Воскресенский кафедральный собор г. Костромы
