8 марта. Память о великом святом Церкви - архиепископе Григории Паламе
8 марта, во второе воскресенье Великого Поста, раскрывается православное учение о посте, как благодатном средстве ведущем к духовному просветлению всего нашего естества. В воскресный день совершается память о великом святом Церкви - архиепископе Григории Паламе, архипастыре города Фессалоники (Солунь, Греция) жившем в XIV веке.
Вспоминая его как ревностного поборника монашеской жизни и духовного делания, Церковь говорит о сформулированном им учении о Фаворском свете – нематериальном благодатном Небесном свете, которым просиял Господь при Своем славном Преображении на горе Фавор. Это учение говорит о возможности приобщения для человека благодати Святого Духа. Церковь предлагает своим чадам пути приобретения духовной благодати – усердие в молитве и делание добра.
Концепция Паламы уникальна в том плане, что она создана на основе собственного духовного и мистического опыта самого святого. Он сочетал высокую образованность и знание философии с осмыслением собственных переживаний во время молитвенного действа.
Святитель прославляется 14 (27) ноября. Другой день его поминания — второе воскресенье Великого поста. Символизм даты в том, что за неделю до этого церковь отмечает Торжество православия — победу над иконоборчеством. Палама как бы продолжает эту линию борьбы с ересями, одержав в свое время верх над варлаамитами.
Как и в случае с другими православными святыми, у мощей Паламы страждущие обретают исцеление от болезней. Но не менее часто его почитатели говорят о пережитом духовном опыте, изменившем их жизнь после посещения собора святого Григория. Его мистическое учение спустя века продолжает овладевать умами людей.
Молитвы и тропари святому читаются святителю о даровании молитвенного усердия и сил для соблюдения поста, а также при трудных ситуациях в жизни.
Вечером в воскресенье в храмах совершается особое богослужение - т. н. чин пассии (пассио-лат. - страсти) – акафиста Страстей Господних. Главной доминантой пассии служит чтение Евангельского повествования (4 воскресенья - Евангелие от 4 евангелистов) о страданиях Христа до, и при распятии на Кресте.
Накануне воскресенья, в субботу 7 марта, как и в последующую субботу (15 марта), совершается поминовение усопших. Эти субботы Великого Поста именуются родительскими поминальными великопостными субботами.
Родительскими субботы именуются потому, что наш человеческий долг и обязанность состоит в том, чтобы помнить тех, кто дал нам жизнь – наших родителей и предков. Поминать усопших родных, друзей, знакомых. Эти субботы установлены Церковью, чтобы не лишить усопших своего поминовения во дни Великого Поста, так как, в будние дни Великого поста Церковь не совершает обыкновенные ежедневные поминовения усопших (сорокоусты и другие частные поминовения), соединённые с совершением полной Литургии. В Великий Пост полная Литургия положена не каждый день, а лишь в субботы и воскресенья (на Литургия Преждеосвященных Даров в среду и пятницу поминовения не совершаются).
Нужно помнить, что наши родные, близкие люди всегда нуждаются в нашей молитве, в нашей милостыне о них.
Особенностью великопостных служб служит произнесение молитвы преподобного Ефрема Сирина: «Господи и Владыка живота моего, Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. Ей Господи Царю! Даруй ми зрети моя прегрешения, И не осуждати брата моего яко благословен еси во веки веков. Аминь». (Молитва на церковно-славянском языке).
Господи и Владыка жизни моей! Не дай мне склонности к лени, к беспечности, к властолюбию и пустословию. Чистоту же души, смирение, терпение и любовь пошли мне, рабу Твоему. Да, Царь Господи, дай мне видеть мои собственные грехи и не осуждать брата моего; ибо благословен Ты в веки вечные. Аминь. (Молитва на русском языке).
А. С. Пушкин переложил эту молитву на поэтический лад:
Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв;
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой:
Владыко дней моих! Дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.
Эта молитва читается в конце каждой повседневной службы поста (по субботам и воскресеньям она не читается).
Почему эта короткая и простая молитва занимает такое важное место во всем великопостном богослужении? Да, потому, что в ней перечисляются все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется освобождение от недуга, препятствующего воцарению божественного света в нашей душе.
Большим недугом человека являются праздность, лень, нерадение, небрежность. То состояние нашей души, которое постоянно нас убеждает в невозможности что-либо изменить. Плод праздности – уныние. Человек во власти уныния лишен возможности видеть положительное и хорошее, светлое.
Любоначалие! Любовь к власти. Если душа человека не направлена к Богу, не ставит перед собой вечные ценности, то неизбежно она становится эгоистичной и все окружающее, люди, становятся лишь средством для удовлетворения моих желаний.
Празднословие. Слово, будучи высшим даром, выражая саму сущность человека, может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Когда оно откланяется от своей божественной природы и назначения, оно становится праздным.
Целомудрие – это целостность человека. Первый плод этой целостности – смирение. Победа правды в нас самих. Уничтожение всей той лжи, в которой мы обычно живем. Вот почему Бог, по слову апостала, гордым противится, смиренным дает благодать. За целомудрием и смирением следует терпение. Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее мы становимся, тем более отражаем мы свойственное одному Богу бережное отношение, уважение к каждому отдельному существу. Наконец венец всех добродетелей есть любовь – дар, который является целью всего духовного опыта.
МОЛИТВОСЛОВИЯ
Кондак святителя Григория глас 8 Премудрости священный и Божественный орган,/ богословия светлую согласно трубу, воспеваем тя, Григорие богоглагольниче,/ но яко ум, Уму первому предстояй,/ к Нему ум наш, отче, настави, да зовем:// радуйся, проповедниче благодати.
Тропарь святителя Григория глас 8 Православия светильниче,/ Церкве утверждение и учителю, монахов доброто,/ богословов поборниче непреоборимый, Григорие чудотворче,/ Фессалонитская похвало, проповедниче благодати,// молися выну спастися душам нашим.
Тропарь Григория Паламы, архиепископа Фессалонитского глас 8 Православия наставниче, святителем украшение,/ Богословцем поборниче непобедимый, Григорие чудотворче,/ Солуню великая похвало, проповедниче благодати,/ моли Христа Бога спастися душам нашим.
Житие святителя Григория Паламы
Святитель Григорий Палама, архиепископ Солунский, родился в 1296 году в Малой Азии. Во время турецкого нашествия семья бежала в Константинополь и нашла приют при дворе Андроника II Палеолога (1282-1328). Отец святого Григория стал крупным сановником при императоре, но вскоре умер, и сам Андроник принял участие в воспитании и образовании осиротевшего мальчика. Обладая прекрасными способностями и большим прилежанием, Григорий без труда освоил все предметы, составлявшие полный курс средневекового высшего образования. Император хотел, чтобы юноша посвятил себя государственной деятельности, но Григорий, едва достигнув 20 лет, удалился на Святую Гору Афон в 1316 году (по другим сведениям, в 1318) и поступил послушником в монастырь Ватопед, где под руководством старца, преподобного Никодима Ватопедского (память II июля), принял постриг и начал путь подвижничества. Через год ему явился в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство. Мать Григория вместе с его сестрами также приняла монашество.
После преставления старца Никодима инок Григорий проходил 8 лет свой молитвенный подвиг под руководством старца Никифора, а после кончины последнего перешел в Лавру преподобного Афанасия. Здесь он прислуживал за трапезой, а затем стал церковным певцом. Но через три года (1321), стремясь к более высоким ступеням духовного совершенства, он поселился в небольшой отшельнической обители Глоссии. Настоятель этой обители стал учить юношу сосредоточенной духовной молитве — умному деланию, которое постепенно разрабатывалось и усваивалось монахами, начиная с великих пустынников IV века, Евагрия Понтийского и преподобного Макария Египетского (память 19 января). После того, как в XI веке в трудах Симеона Нового Богослова (память12 марта) подробное освещение получили внешние молитвенные приемы умного делания, оно было усвоено афонскими подвижниками.
Опытное применение умного делания, требующее уединения и безмолвия, получило название исихазма (от греч. «покой», «молчание»), а сами практикующие его стали называться исихастами. За время пребывания в Глоссии будущий святитель полностью проникся духом исихазма и принял его для себя как основу жизни. В 1326 году из-за угрозы нападения турок вместе с братией он перебрался в Солунь (Фессалоники), где тогда же был рукоположен в сан священника.
Свои обязанности пресвитера святой Григорий сочетал с жизнью отшельника: пять дней недели проводил в безмолвии и молитве, и только в субботу и воскресенье пастырь выходил к народу — совершал богослужение и произносил проповеди. Его поучения часто вызывали у предстоящих в храме умиление и слезы. Однако полная отрешенность от общественной жизни святителю была несвойственна. Иногда он посещал богословские собрания городской образованной молодежи во главе с будущим Патриархом Исидором. Возвращаясь как-то из Константинополя, он обнаружил близ Солуни местечко Верии, удобное для уединенной жизни. Вскоре он собрал здесь небольшую общину монахов-отшельников и руководил ею в течение 5 лет. В 1331 году святитель удалился на Афон и уединился в скиту святого Саввы, близ Лавры преподобного Афанасия. В 1333 году он был назначен игуменом Есфигменского монастыря в северной части Святой Горы. В 1336 году святитель вернулся в скит святого Саввы, где занялся богословскими трудами, которых не оставлял уже до конца жизни.
Около 1330 года в Константинополь из Калабрии приехал ученый монах Варлаам. Автор трактатов по логике и астрономии, умелый и остроумный оратор, он получил кафедру в столичном университете и стал толковать сочинения Дионисия Ареопагита (память 3 октября), апофатическое богословие которого было признано в равной мере и Восточной и Западной Церквами. Вскоре Варлаам поехал на Афон, познакомился там с укладом духовной жизни исихастов и, на основании догмата о непостижимости существа Божия, объявил умное делание еретическим заблуждением. Путешествуя с Афона в Солунь, оттуда в Константинополь и затем снова в Солунь, Варлаам вступал в споры с монахами и пытался доказать тварность Фаворского света; при этом он не стеснялся поднимать на смех рассказы иноков о молитвенных приемах и о духовных озарениях.
Святитель Григорий, по просьбе афонских монахов, обратился сначала с устными увещаниями. Но, видя безуспешность подобных попыток, он письменно изложил свои богословские доводы. Так появились «Триады в защиту святых исихастов» (1338). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама — так называемый «Святогорский томос». На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, которые обращены к миру и доступны восприятию, как Фаворский свет, но являются не чувственными и не сотворенными. Учение Варлаама было осуждено как ересь, а сам он, преданный анафеме, удалился в Калабрию.
Но споры между паламитами и варлаамитами были далеко не закончены. К числу вторых принадлежали ученик Варлаама, болгарский монах Акиндин и Патриарх Иоанн XIV Калека (1341-1347); к ним склонялся и Андроник III Палеолог (1328-1341). Акиндин выступил с рядом трактатов, в которых объявлял святителя Григория и афонских монахов виновниками церковных смут. Святитель написал подробное опровержение домыслов Акиндина. Тогда Патриарх отлучил святителя от Церкви (1344) и подверг темничному заключению, которое продолжалось три года.
В 1347 году, когда Иоанна XIV на патриаршем престоле сменил Исидор (1347-1349), святитель Григорий Палама был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского. В 1351 году Влахернский Собор торжественно засвидетельствовал православность его учения. Но солуняне приняли святителя Григория не сразу, он вынужден был жить в разных местах. В одну из его поездок в Константинополь византийская галера попала в руки турок. Святителя Григория в течение года продавали в различных городах как пленника, но и тогда он неутомимо продолжал проповедь христианской веры.
Лишь за три года до кончины вернулся он в Солунь. Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами «В горняя! В горняя!» святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года.
В 1368 году он был канонизован на Константинопольском Соборе при Патриархе Филофее (1304-1355, 1362-1376), который написал житие и службу святителю.
