27 марта. Чудотворная икона Федоровской Божьей Матери

Автор: Прот. Дмитрий Сазонов. .

image002«Молю убо прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки,
за царя и за всех, иже во власти суть, да тихое и безмолвное житие поживем во всяцем благочестии и чистоте».1 Тим. 2:1-2.

 

27 марта костромичи, все патриоты родной земли, молитвенно преклоняются перед чудотворной иконой Федоровской иконы Божьей Матери, которой в этот день, в 1613 г. был благословен на царство в стенах Ипатьевского монастыря молодой боярин Михаил Федорович Романов. Это благословение положило конец периоду Смутного времени в истории Русского государства, открыло начало воцарению новой династии, которая управляла  Россией в течение 300 лет.

image001 В 1613 году Земский собор избрал на царство Михаила Романова, что закрепил итоговым документом — Соборной клятвой. После этого было назначено посольство из Москвы в Костромской Ипатьевский монастырь, где Михаил Фёдорович жил с матерью, инокиней Марфой. В этом посольстве, согласно позднейших преданий, особую роль сыграла Феодоровская икона Божией Матери.

Не случайно инокиня Марфа, обращаясь к Московскому посольству в Ипатьевском монастыре, скрупулезно припомнила все эпизоды, когда ни клятвы, ни крестные целования, ни даже помазание святым мvром не смогли уберечь власть от предательства. У новой династии не было будущего без признания ВСЕМ народом богоустановленности и ПРЕЕМСТВЕННОСТИ ее власти. И тогда произошел совершенно необычный случай в русской истории - святыня image003Рюриковичей и Годуновых - Феодоровская икона Божией Матери, фактически была объявлена покровительницей дома Романовых, а празднование ее ЯВЛЕНИЯ было ПЕРЕНЕСЕНО в православном календаре с 16/29 августа на 14/27 марта - день рождения новой династии. Событие явления иконы, одной из первых явленных святынь на Руси, было столь значительным для наших предков, что алтарь Успенского собора, выстроенного специально для пребывания образа, оказался обращен не на восток, а на север, - в сторону места обретения иконы. Это уникальный случай в церковной жизни той эпохи. Со временем вокруг Успенского собора вырос Костромской кремль. Несмотря на то, что он не был самым защищенным, именно здесь княжеская и боярская знать устраивала для себя осадные дворы. Несколько поколений "власть имущих" во время смут и внешних опасностей приезжали сюда под защиту "своей" иконы. Первая служба чудотворной святыне [2], созданная в XIV-XV вв. свидетельствует о возникшем уже тогда общерусском почитании образа. Об этом же говорят древние списки иконы XIII, XV и XVI вв., находившиеся в разных городах Руси и даже на Афоне. Сохранились свидетельства о жалованных царских грамотах, даровавших права и преимущества костромскому Успенскому собору, подписанных государями Василием III Иоанновичем, Иоанном Васильевичем Грозным, Федором image004Иоанновичем, Борисом Федоровичем Годуновым и Василием Шуйским. К концу Смутного времени количество осадных дворов в костромском кремле, принадлежавших самым известным русским фамилиям, приблизилось к двум сотням.

Один из этих дворов принадлежал инокине Марфе - матери будущего государя Михаила Федоровича. В Костроме долго сохранялась народная легенда о image005том, как местные жители, узнав о приближающемся Московском посольстве, уговорили инокиню Марфу с сыном перебраться из Костромского кремля в Ипатьевский монастырь, как место "подобающее их царскому достоинству". Но, скорее всего, царский Ипатьевский монастырь был определен как место призвания новой династии заранее. Эта обитель была построена предком царя Бориса Федоровича Годунова - татарским мурзою Четом (в крещении Захарием) на месте явления ему в сонном видении Богородицы с предстоящими свщмч. Ипатием Гангрским и ап. Филиппом. Борис Годунов был уверен, что Богородица явилась его предку именно в Феодоровском образе, - в подтверждение этого в конце XVI века по его заказу в дар Ипатьевскому монастырю была впервые написана тронная Феодоровская икона Божией Матери с предстоящими святыми https://ruskline.ru/analitika/2019/8/2019-08-29/drugaya_istoriya_feodorovskoj_ikony_bozhiej_materi/

image006Несмотря на уговоры московского посольства, пришедшего с решением Земского собора, мать Михаила Федоровича, Марфа Ивановна, долго не благословляла своего шестнадцатилетнего сына на престол государей русских. Лишь после того, как архиепископ Рязанский Феодорит подняв чудотворную икону Божьей Матери, а келарь Троице-Сергиевой Лавры Авраамий Палицын подняв икону святителей московских сказали матери и сыну о том, что юный image007боярин «избран от Бога», старица вверила своего сына заступничеству Самой Царицы Небесной, и благословила его на царский престол. В память об этом событии, был установлен праздник в честь чудотворной иконы Божией Матери Федоровской, чей образ стал особо почитаться представителями царского дома Романовых. В царствование Дома Романовых Костромской Ипатьевский монастырь был многократно перестроен и украшен. Зеленая башня, сооруженная в том месте, где остановился в 1613 крестный ход, пришедший просить на престол Михаила Феодоровича Романова, и откуда он отбыл в Москву, в сер. XVII в. стала главным въездом в монастырь.

Но все же главным событием, совершенно необычным для русского иконопочитания, стал перенос празднования явления иконы на день рождения дома Романовых.

image008Такое особое прославление образа было призвано максимально связать события 1239 и 1613 гг., уподобить их друг другу. Икона Богородицы как бы заново являла себя миру, и ее адресатом становился уже не князь рода Рюриковичей и не предок Годуновых, а Михаил Федорович Романов. Новая династия постаралась донести весть об этом прославлении до каждого человека, для чего на многочисленных списках иконы писанных "в меру и подобие" появилась подпись: «Списан сей святой образ Пресвятой Богородицы нарицаемыя Феодоровския иже во граде Костроме явления того цельбоноснаго образа бысть в лето 6747 [1239] году августа в 16-й день праздновати же тому чудотворному образу о явлении предположено в Прологу месяца марта, 14-го дня ...» Само же празднование, всегда совпадавшее со временем Великого поста, было уравнено с двунадесятым праздником Благовещения Пресвятой Богородицы.

Кроме двух праздников иконе Феодоровской, во второе воскресенье Великого поста старообрядческая церковь совершает службу явлению Феодоровской иконы Божией Матери "по уставу Успенского собора Московского Кремля 1627 г."»

image009В этом случае многочисленные дары Романовых Феодоровскому образу, становились приношением новому чуду явления. Тот факт, что в день призвания Михаила Федоровича праздновалось именно явление иконы, подтверждает текст новой службы (1778 г.) полностью посвященной событиям XIII столетия. Здесь, царю Михаилу Романову посвящено всего несколько строк, где он сравнивается с Моисеем, выведшим свой народ из рабства. https://ruskline.ru/analitika/2019/8/2019-08-29/drugaya_istoriya_feodorovskoj_ikony_bozhiej_materi/

Важным событием для укрепления новой династии стало инициированное ею "поновление" образа в 1636 году и фиксация новых чудес, произошедших от иконы. Подробный рассказ о 34-х чудесных исцелениях, случившихся в первое десятилетие после этого события, стал составной частью Сказания о явлении и чудесах Феодоровской иконы. Почти все описанные случаи исцелений произошли с жителями Костромы или ее окрестностей. Большая их часть (24 чуда) случилась в первые два года после "поновления", хотя нельзя исключать, что дальнейшая запись чудес велась уже не так тщательно. Среди исцелений параличей, беснований, немоты, падучей, головной ломоты, огницы и пухоты, множества глазных болезней, примечательны эпизоды с обретением зрения слепорожденной девицы, а так же избавлением двух женщин от истерических припадков, называемых «галицкою клекотною порчей». Чудотворения от иконы, совершившиеся в царствование Михаила Федоровича, служили своего рода доказательством благоволения Богоматери к новой династии.

 

image010В Ипатьевской обители возводятся Свято-Троицкий собор (1650 — 52) с приделом св. Михаила Малеина, небесного покровителя Михаила Феодоровича, звонница (1601—49), церковь Св. Хрисанфа и Дарий (1859, арх. К.А. Тон), архиерейский корпус.                         

 С чудотворной иконой ежегодно из Успенского собора совершались крестные ходы в день Пятидесятницы (св. Троицы) в Ипатьевкий монастырь, а 29 августа в церковь Спаса на Запрудне (место, где она была явлена в 1259 г.). Через благословение Феодоровским Образом Божией Матери восходили потомки царя Михаила Романова на царский престол. Невесты, взятые ими в других народах и принявшие Православие, принимали отчество «Феодоровна».

image011 С начала своего явления в Костроме, Федоровская икона находилась в деревянном храме в честь великомученика Федора Стратилата. Затем, после того, как пожаром был истреблен соборный храм (икона осталась неповрежденной), князем Василием Ярославичем было принято решение о постройке нового Успенского собора с пределом в честь чтимого костромичами святого великомученика Феодора Стратилата, куда и была помещена чудотворная икона. По желанию князя икона была украшена драгоценной ризой -  золотым окладом, полпуда весом. Он был украшен бриллиантами, яхонтами изумрудами, рубинами и др. драгоценными камнями. Особенностью постройки собора было то, что он алтарем был обращен не на восток, а на север, в сторону Запрудненского монастыря – места обретения чудотворного образа. В соборном храме, с 1825 г. ставшим кафедральным храмом города, икона хранилась до 1929 г. Затем она была перевезена в Иоанно-Богословский храм на Каткиной горе (ул. Горная) и находилась там до 1944г. В этом году она была помещена в Иоанно-Златоустовский храм на Лаврской улице, являвшийся в те годы кафедральным собором города.

С апреля 1964 г., в связи с открытием Воскресенского храма на Нижней Дебре, она находилась в этом храме. В 1990 г. впервые после многих десятилетий, 29 августа состоялся крестный ход который прошел из Воскресенского собора к храму Спаса на Запрудне. После чего совершение его стало уже традиционным явлением. 18 августа 1991 г. костромская святыня была перенесена в Богоявленско-Анастасьин кафедральный собор, где и находится сейчас.

image012Храмы, освящённые в честь иконы Божией Матери «Феодоровская»:

 

image014В Костроме в конце нынешнего проспекта Мира находился храм в честь Феодоровской иконы Божией Матери (1897). Он был сооружен в память избавления костромичей от эпидемии холеры 1892 года.

Церковь была закрыта в 1934 году как «бесхозяйственная» и вскоре подверглась полному разрушению. В п. Некрасовское стоит Феодоровская часовня, в с. Хомутово, Островского района находится Феодоровский храм.

Чудо. 23 сентября 1994 года икона список с чудотворной иконы Божией Матери Феодоровской, считающаяся покровительницей царской семьи Романовых, который был написан в XIX веке  и сегодня находится в Феодоровском Городке в Царском селе, внезапно начала мироточить. Это произошло как раз в том самый день, когда после было предано земле тело Великого Князя Цесаревича Георгия Александровича Романова. Миро не высыхало на Феодоровской иконе на протяжении 4 дней и исчезло 27 сентября, в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня.

image015  Возрождение Феодоровского Государева собора было ознаменовано важным событием в одном из царскосельских парков местный мальчик нашел икону Феодоровской Божией Матери. 15 марта 1992 года его отец принес икону в храм.  Богослужения в пещерном храме совершаются с января 1992 года, в верхнем – с 1996-го.    В 75-ю годовщину расстрела Царской Семьи, 16 июля 1993 года среди дубков, посаженных убиенными открыт бюст Николая Второго работы скульптора В.В. Зайко.

16 июля 1993 года, в 75-летнию годовщину со дня расстрела царской семьи, около Феодоровского собора установили бронзовый бюст последнего российского императора Николая II. Место выбрано, где он, по преданию, в апреле 1913 года посадил пять дубков – по количеству своих детей.

С 2001 года появилась традиция принесения первообраза иконы из Костромы в другие города России. В 2008 году возобновлена традиция крестных ходов с чтимым списком Феодоровской иконы, хранящимся в Городецком Феодоровском монастыре.

image016Тропарь, кондак, величание-

Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Феодоровской»

глас 4

Пpише́ствием честны́я Твоея́ ико́ны, Богоотpокови́це,/ обpа́дованный днесь Богохpани́мый гpад Костpома́,/ я́коже дpе́вний Изpа́иль к киво́ту Заве́та,/ пpитека́ет ко изобpаже́нию лица́ Твоего́/ и воплоти́вшагося от Тебе́ Бога на́шего,/ да Твои́м Ма́теpним к Нему́ пpедста́тельством/ пpи́сно хода́тайствуеши всем,/ под сень кpо́ва Твоего́ пpибега́ющим,// миp и ве́лию ми́лость.

Ин тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Феодоровской»

глас 4

image018Днесь све́тло красу́ется преимени́тый град Кострома́/ и вся Ру́сская страна́,/ созыва́ющи к весе́лию вся боголюби́выя наро́ды христиа́нския,/ на пресла́вное торжество́ Бо́жия Ма́тере,/ прише́ствия ра́ди чудотво́рнаго Ея́ и многоцеле́бнаго о́браза,/ днесь бо яви́ся нам пресве́тлое вели́кое со́лнце,/ прии́дите, вси Богоизбра́ннии лю́дие, но́вый Изра́иль,/ ко исто́чнику цельбоно́сному,/ источа́ет бо нам неоску́дныя ми́лости Пресвята́я Богоро́дица/ и избавля́ет вся гра́ды и страны́ христиа́нския/ невреди́мы от всех наве́т вра́жиих./ Но, о Всеми́лостивая Госпоже́, Де́во Богоро́дице, Влады́чице,/ спаси́ страну́ на́шу, и архиере́и, и вся лю́ди Твоего́ достоя́ния от всех бед/ по вели́цей Твое́й ми́лости, да зове́м Ти:// ра́дуйся, Де́во, христиа́ном похвало́.

Кондак Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Феодоровской»

глас 8

Благода́рственная принося́ще Ти, раби́ Твои́, Богороди́тельнице, о всех,/ и́миже благоде́яла еси́ гра́ду на́шему,/ из глубины́ души́ взыва́ем к Тебе́ и ми́ли ся де́ем:/ не преста́ни, Влады́чице,/ Ма́терними к Сы́ну Твоему́ и Бо́гу на́шему моли́твами/ подава́ти вся блага́я и спаси́тельная всем,/ ве́рою и любо́вию вопию́щим Ти:// ра́дуйся, Де́во, христиа́н похвало́.

Перевод: Благодарственные молитвы принося Тебе, рабы Твои, Богородица, за все благие дела, которые Ты сделала городу нашему, из глубины души взываем к Тебе и коленопреклоненно просим: не переставай, Владычица, Материнскими к Сыну Твоему и Богу нашему молитвами подавать всё на благо и во спасение всем, с верой и любовью взывающим к Тебе: «Радуйся, Дева, честь христиан».

Ин кондак Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Феодоровской»

глас 8

Притеце́м, лю́дие, вси к ти́хому и до́брому приста́нищу,/ в дом Бо́жия Ма́тере,/ чу́дному о́бразу Цари́цы и Богоро́дицы,/ за неизрече́нную ми́лость Ея́ явле́нному,/ ве́рно припа́дающе и вопию́ще:/ о Всеми́лостивая Влады́чице,/ за спаси́тельное Твое́ смотре́ние,/ чу́днаго о́браза к нам прише́ствие,/ посети́ нас, гре́шных, све́тло сотворя́ющих пра́зднество Твое́,/ укрепи́ страну́ на́шу,/ ди́вно на враги́ побе́ду подаю́щи, и ве́ру утверди́./ Це́рковь Сы́на Твоего́ непоколеби́му соблюди́,/ притека́ющих к Тебе́ спаси́, от вся́ких напа́стей изба́ви,/ сохраня́ющи в ми́ре все Правосла́вие, да зове́м Ти:// ра́дуйся, Неве́сто Неневе́стная.

Величание

Велича́ем Тя, Пресвята́я Де́во, Богоизбра́нная Отрокови́це, и чтим образ Твой святы́й, и́мже то́чиши исцеле́ния всем с ве́рою притека́ющим.

Кому молиться перед иконой Божьей Матери «Феодоровская»

Феодоровская икона Божьей Матери почитается как:

  • покровительница невест, семейного благополучия;
  • рождения детей у бездетных пар;
  • помогающая в трудных родах.

image019Городецкий Федоровский мужской монастырь по своему первоначальному основанию является самым древним из монастырей Нижегородской епархии. Он более чем на 200 лет старше каждого из них (Крестовоздвиженского женского монастыря, Печерского и Благовещенского мужских монастырей в Нижнем Новгороде, Спасского в Арзамасе и Оранского в Богородске). Основание иноческой обители, как и самого Городца, приписывается князю Юрию (Георгию) Владимировичу Долгорукому. Предположительной датой основания называется 1154 год. По преданию, место для монастыря указала древняя даже по тем временам чудотворная икона Божией Матери Одигитрии, хранившаяся в часовне, расположенной с восточной стороны Городца, вне вала. Считалось, что икона была написана самим евангелистом Лукой. Православные особо чтили эту святыню и хотели перенести ее в новостроящийся храм Михаила Архангела. Но поднять иконописный образ не удалось – он удерживался на месте чудесным образом. Тогда по велению князя на месте часовни была построена иноческая обитель в честь Пресвятой Богородицы.

image020За время своего существования монастырь дважды уничтожался татаро-монгольскими полчищами (в 1238 году ханом Батыем, в 1408 году – ханом Едигеем), один раз горел, но всегда отстраивался вновь. Знаменательно также, что в стенах этой обители завершил свой земной путь великий полководец и патриот земли Русской князь Александр Невский. С того времени монастырь особо почитался православными верующими. Не случайно, в 1767 году на освящении восстановленного после пожара храма в честь святой чудотворной Федооровской иконы Божией Матери лично присутствовала императрица Екатерина II. Позднее на монастырь была возложена важная миссия – хранить память о кончине на Городецкой земле святого благоверного князя. Во второй половине XIX – начале XX века Федоровский монастырь являлся главным очагом духовной и общественной жизни села Городца. При монастыре работали миссионерское братство, библиотека и больница. В 1867 году было открыто училище для малолетних послушников и детей селян, в котором обучались 50 мальчиков. В память о князе в 1869 году в монастыре было создано Александро-Невское братство, а спустя три года открылось начальное женское училище. Но в 1927 году Федоровский монастырь, как и многие другие обители, был закрыт. В бывших кельях монахов расположилась колхозная школа, а 80-метровая многоярусная колокольня (самая высокая из существовавших на Нижегородской земле) была украшена красной звездой и превращена в водонапорную башню. Еще семь лет спустя, в 1934 году, почти все здания монастыря подверглись разрушению как «не представляющие культурной ценности».

image021Вопрос о восстановлении Городецкого Федоровского монастыря поднимался в последние годы неоднократно, но только в 2007 году благодаря программе комплексного развития территории Городецкого района «Городец – XXI век» появилась реальная возможность его воссоздания.

В начале XX века монастырь представлял собой четырехугольный архитектурный ансамбль, окруженный невысокой каменной оградой. Он имел два соборных каменных храма: один пятиглавый, посвященный чудотворной Федоровской иконе Божией Матери (построен в 1765 г.), другой – в честь святого благоверного князя А. Невского (1798 г.), и две церкви – в честь Феодора Стратилата и целителя Пантелеймона. Однако до наших дней сохранились лишь трапезная и братский келейный корпус монастыря.

image022Первый и главный соборный храм в честь Успения Божией Матери, с приделом св. вмч. Феодора Стратилата, летний, каменный, древней архитектуры. Основан в конце XIII в. повелением Костромского князя Василия Ярославича Квашни, вскоре после явления Феодоровской чудотворной иконы Божией Матери. Время явления св. иконы устанавливается не ранее 1259 г. (первый год удельного княжения Василия), а время постройки каменного соборного Успенского храма не позднее 1274 г. (последний год великокняжения Василия). В течение шести веков Успенский храм неоднократно перестраивался изнутри и извне и настоящий вид его удерживает стиль храмов XVII в. После пожара 18 мая 1773 г. Успенский собор был возобновлен повелением императрицы Екатерины II. Это последняя капитальная перестройка храма.

 Второй храм Богоявленский, каменный, зимний, с четырех-ярусною при нем   колокольнею. Построен в 1776-1790 гг. иждивением церковным и доброхотных дателей. В 1866-1868 гг. храм распространен с северной и южной сторон прикладкою двух новых приделов - правого в честь явления чудотворной Феодоровской иконы Божией Матери и в честь св. блгв. кн. Александра Невского и прп. Иосифа Песнописца; левого - в честь Боголюбской иконы Божией Матери и в честь мч. Платона. В 1878 г. в средней части подвального помещения храма устроен придел в честь прп. Сергия Радонежского.

Главная достопримечательность Успенского собора - чудотворный Феодоровский образ Божией Матери.

image023 Собору принадлежит каменная часовня в гостином дворе. Ближайшие церкви: Спасская в Гостином ряду и Ильинская[1, с. 1-5]

 В 1922 г. оба соборных храма были захвачены обновленцами, а в 1929 г. закрыты. Чудотворная Феодоровская икона Божией Матери была перенесена в единственную обновленческую Богословскую церковь на Каткиной горе. В 1934 г. Успенский и Богоявленский соборы были проданы на кирпич и щебень для строительства льнокомбината и взорваны. После ликвидации обновленчества, в 1944 г. Феодоровскую икону Божией Матери перевезли в Иоанно-Златоустовскую церковь.

В 1964 г. икона была перенесена в церковь Воскресения на Дебре, откуда в 1991 г. святыню перенесли в Богоявленский собор Богоявленско-Анастасииного монастыря, ставший кафедральным [44, с. 74, 97, 135, 136]. В 2023 году чудотворную икону перенесли в Богоявленский собор Костромского кремля.

 1627-1629 гг. "В Старом городе. Церковь соборная каменная во имя Пречистые Богородицы чудотворные иконы Федоровские. А в церкве ... образ Пречистые Богородицы Федоровские в иконостатсе с притворы... да на другой стороне образа написан образ святые великомученицы Парасковеи, нареченные Пятницы... Да у Пречистые Богородицы у соборные церкви предел Федора Стратилата. Да теплая церковь Похвалы Пречистые Богородицы.". [67, с. 257-268]

Протоиерей Голоушин Николай Петрович (1883-1964)

image024Родился Николай Голоушин в семье Чухломского купца Петра Васильевича Голоушина в 1883 году. После окончания в 1906 году Петербургской духовной семинарии, он три года служил в Петербурге учителем Закона Божия в школе для взрослых при Иоанно-Предтеченской церкви.

image02530 января 1909 года в чухломском Преображенском соборе состоялось венчание выпускника Санкт-Петербургской духовной семинарии 25-летнего Н.П.Голоушина с дочерью уездного казначея Петра Алексеевича Дьячкова — семнадцатилетней Варварой. С этого времени Николай Петрович становится вторым священником Успенской церкви г. Чухломы и служит вместе с А.И. Верховским. Голоушины в Чухломе имели несколько домов, в одном из них на улице Никольской (Ленина, 24) и жила семья священника Голоушина. Николай Петрович Голоушин до 1917 года был священником Успенской церкви, а когда в Чухломе открылась на пожертвование купца Пьянькова мужская гимназия, преподавал в ней Закон Божий, а в Успенской церкви руководил церковным хором. После закрытия гимназии Николай Петрович снова стал священнослужителем Успенской церкви. В 1925 году семья Голоушиных перебралась в Кострому. В 1924 году отец Николай перешел в обновленческий раскол, став одним из ведущих деятелей обновленчества в нашем крае. С 1929 года он - священник Иоанно-Богословского обновленческого кафедрального собора, а затем и его настоятель. В марте 1943 года протоиерей Голоушин после принесения покаяния, по благословению временно управлявшего Костромской епархией архиепископа Ярославского и Ростовского Иоанна (Соколова), был принят в Русскую Православную Церковь. В ноябре 1944 года «вернувшийся через покаяние из обновленчества в Православную церковь настоятель Иоанно- Богословского храма протоиерей Николай Голоушин на извозчике перевез Федоровскую икону Пресвятой Богородицы в кафедральный собор Костромской епархии — Иоанно-Златоустовскую церковь на улице Лавровской».

В годы войны семью отца Николая не обошли потери: его сын вернулся с фронта инвалидом, погибли двое его зятьев.

image026Протоиерей Николай Голоушин был настоятелем кафедрального собора г. Костромы до 1950 года (церковь Иоанна-Златоуста с 1929 по 1964 гг. была кафедральным собором г. Костромы), а затем два года служил настоятелем Спасо-Запрудненской церкви в Костроме.

В 1952 году он вновь несколько месяцев настоятельствовал в Иоанно-Златоустовском соборе, после чего был назначен настоятелем церкви Воскресения на Дебре. С 1955 года и вплоть до выхода в ноябре 1961 года за штат отец Николай Голоушин вновь служил священником 2-го штата в кафедральном соборе.

За свои заслуги и долголетнюю службу, награжден фиолетовой скуфьей, камилавкой, серебряным и золотым наперстными крестами, набедренником, палицей. Но самой высокой наградой стала митра, возложенная на голову священника Патриархом Московским и Всея Руси Сергием.

    Умер отец Николай в феврале 1964 году, похоронен на Галичском кладбище г. Костромы.

Храмы и монастыри

История и историософия Костромского Ипатьевского мужского монастыря

В книге рассматриваются богословско-философское и историко-философское осмысления вызовов, с которыми приходилось сталкиваться Российскому государству на протяжении своей истории. Автор предлагает на примере прошлого и настоящего Костромского Ипатьевского мужского монастыря принять модель разрешения исторических вызовов посредством поиска путей возвращения человека к Богу, Который вместе с человеком является Творцом истории.

Представлен анализ историографии проблемы и источниковой базы исследования, которую составили материалы ГАРФ, ЦГАДА, ГАКО, ГАНИКО, ЦИАМ.

Книга адресована научным работникам, преподавателям высшей школы, докторантам, аспирантам, студентам и всем, кто интересуется философским осмыслением проблем истории и историософии.

Скачать книгу ИСТОРИЯ И ИСТОРИОСОФИЯ КОСТРОМСКОГО ИПАТЬЕВСКОГО МУЖСКОГО МОНАСТЫРЯ

Святые и Святыни

Архиепископ Пермский Варлаам (Ряшенцев, 1878-1942).

Архиепископ Варлаам (в миру Ряшенцев Виктор Степанович), родился 8 июня 1878 в Тамбове, в семье купца 2-й гильдии. Он был старшим брат священномученика епископа Германа (Ряшенцева). Виктор окончил в 1896 г. тамбовскую классическую гимназию, в 1900 г.- Казанскую духовную академию со степенью канд. богословия.

Подробнее...

Статьи

Доклад руководителя Костромского отделения ИППО протоиерея Дмитрия Сазонова «Исторические смыслы в 700-летней истории Ипатьевского монастыря».

Для каждого народа его история – это источник самопознания и опыта. В великих победах народ черпает веру в свои силы, в трагедиях прошлого – понимание причин и путей выхода из создавшихся ситуаций, соответствующих ответов на вызовы истории. История Костромского Ипатьевского мужского монастыря является срезом исторического и духовного прошлого и будущего России.

  Об исторических смыслах связавших историю Ипатьевской обители с историей России ярко свидетельствуют памятные листы, оставленные во время своего посещения обители последним Императором Династии Романовых святым царем-страстотерпцем Николаем II и тремя Президентами Российской Федерации – Б. Н. Ельциным, В. В. Путиным, Д. А. Медведевым. Особенно интересную для размышления о понимании и взаимосвязи прошлого и будущего нашего Отечества оставил 2005 году президент РФ В. В. Путин: «С возрождением Ипатьевского монастыря возродится Россия».

 К сожалению, во многих исследованиях и описаниях истории Ипатьевской обители присутствует лишь поверхностное понимание истории обители имеющей статус «царского монастыря» путем обозначения его исторических дат и событий, а также, описанием его достопримечательностей, ценных вкладов, представляющих интерес для искусствоведов и любопытствующих посетителей. При всем том, забывается духовный, провиденциальный смысл произошедших событий, коренящийся в метафизической стороне исторических вех определяющих историю России. Как известно, метафизическая сторона истории – существенная ее сторона. Именно она может дать понимание цепи происходящих событий и их причину и смысл, открыть путь для движения в будущее.

В первой половине ХХ века, знаменитый русский богослов, протоиерей Г. Флоровский, в своей фундаментальной работе «Пути русского богословия» отмечал, что в церковном изложении истории, помимо дат и событий, должен быть применим метод, связанный неприменно с метафизическим пониманием событийной связи прошлого и будущего[1]. В своей книге «Исторический путь Православия» другой знаменитый богослов русского зарубежья прот. А. Шмеман писал: «Свести историю России к истории ее культуры, к политической борьбе, к общественному движению, к экономическому развитию и забыть […] полюс святости,  значит проглядеть что-то самое существенное в духовном пути России и всего Православия»[2].

   Впервые Ипатьевская обитель упоминается в Летописи под 1422 годом, при описании междоусобной войны за великокняжеский престол возникшей между князьями Василием Темным, Василием Косым и Дмитрием Шемякой. Хотя, предание относит возникновение монастыря на этом месте к более раннему времени, а именно, ко времени княжения великого князя Московского Ивана Калиты (1328–1340), к 1330 году, которая озвучена в «Русском временнике». Именно эта дата – 1330 год, со временем, в официальной истории была утверждена как дата основания монастыря. С конца 1940-х годов ХХ века рядом историков она подвергается сомнению. По одной из версий, надо датой основания монастыря считается время правления Великого князя Владимирского Василия Ярославовича Квашни – приблизительно около 1275 г., а само основание обители приписывается князю Василию Ярославичу, великому князю Владимирскому и Костромскому. По другой версии, обитель возникла ещё раньше – примерно в середине-конце XIII века. Возможно, её основали новгородцы, почитавшие священномученика Ипатия как покровителя посадников своего города. Возможно, монастырь был ктиторским – располагался на землях костромских вотчинников, основателем династии которых был Симеон Чет, который перед смертью принял иноческий постриг с именем Захария.

  Отметим, что версия, прочно утвердившаяся в историографии, главным действующим лицом которой стал Захария-Чет, вполне имеет право на жизнь и прочно закрепилась в исторической науке. В основу легенды  лежит чудесное видение Богородицы родоначальнику рода Годуновых татарскому мурзе Чету, который выехал из Золотой Орды в 1330 г. на службу к Московскому князю Ивану Даниловичу Калите. Сраженный болезненным недугом на месте расположения будущего Ипатьевского монастыря, имевшим название Мерский стан, он стал свидетелем  явления Пресвятой Богородицы, послужившего мотивом для его христианского обращения. По усердной молитве получив исцеление от недуга (вспомним крещение св. равноап. кн. Владимира), мурза обратился в христианство, принял крещение и основал на месте чудесного видения обитель. Его иждивением была построена каменная церковь во имя Живоначальной Троицы с приделами свв. апостола Филиппа и священномученика Ипатия. В знак своего чудесного исцеления он повелел написать в воздвигнутую его попечением церковь икону, изображавшую видение.

Представленная летописная версия имеет много разнообразных вариантов. Общим для всех них является небесное явление чужестранцу, ехавшему в Москву, попавшему в беду и получившему свыше (молитвами Богородицы) помощь, исцеление и просвещение. В данном случае мы имеем дело с довольно распространенной концепцией просвещения язычника, ставшего верноподданным московского князя. Версия вполне созвучна идее московских князей – собирателей земель, просветителей язычников, центре Православия, центре христианского мира. Идее, нашедшей свое воплощение в имперской идеологеме озвученной псковским  старцем Филофеем: «Москва – третий Рим».

   Закономерен вопрос: почему легенда, а не строго выверенный научный факт лежит в основании Ипатьевской обители? Для человека, знающего историю ответ будет очевиден – история не может быть заключена в математические формы, она имеет глубокий символический и метафизический смысл. Анализируя научные и философские концепции мировой истории русский философ А. Ф. Лосев в своей книге «Диалектика мифа» понятие мифа сводит к шести феноменологическим тезисам (1.106). Мифологию он трактует таким образом, что миф не есть выдумка или фикция […] но – логически, т.е., прежде всего, диалектически, необходимая категория сознания и бытия, и что важно: миф не есть научное, и в частности, примитивно-научное построение, но – живое субъект-объектное взаимообщение, содержащее в себе свою собственную, вненаучную, чисто мифическую же истинность, достоверность, принципиальную закономерность и структуру. При рассмотрении концепции основания Ипатьевского монастыря и даты основания  важно понять, что, согласно понианию А. Лосева, миф не есть ни схема, ни аллегория, но символ; и, уже будучи символом, он может содержать в себе схематические, аллегорические и жизненно-символические слои[3].

   Исследуя историю Ипатьевского монастыря существенным фактом правдивости и достоверности версии об обращении язычника в христианство посредством чуда является фиксация прибытия мурзы Чета в Москву Оно как важное для того времени событие, было внесено в Летописи. Так, в «Русском временнике» говорится: «…того же лета 1330 года приезжал из Орды в Великому Князю Ивану Даниловичу служити князь именем Четъ, и восхоте креститися, и во крещении наречен бысть Захария. А у Захарии сын Александр, а у Александра сын Дмитрей Зерно, а у Зерно дети Иван, да Константин, да Дмитрей, и от Ивана Дмитриевича пошли Сабуровы, да Годуновы, да Вельяминовы…». Тот факт, что Чет-Захария был историческим лицом, родоначальником рода Годуновых, приехавшим служить князю московскому, подтверждает «Летописец краткий и родословец»: «…В лето 6838 (1330) прииде из Орды к великому князю князь Семен Черт, и во крещении имя ему Захария, а у Захарии сын Александр, а у Александра сын Дмитрий Зерно…»[4]

Мы, несомненно, знаем, что произошедшие от Чета–Захарии знаменитые боярские и дворянские роды Сабуровых, Пешковых, именовавшиеся первоначально Сабуровыми–Пешковыми, роды Шеиных, Вельяминовых, Годуновых, приняли от своего предка эстафету усердного участия в устроении Ипатьевской обители. Своими богатыми пожертвованиями и вкладами они способствовали превращению монастыря в «Великую Лавру», в «царский монастырь» При возвышении Годуновых легенда о мурзе Чете начинает приобретать документальный характер. Монастырь становится вотчинным владением Годуновых–Сабуровых. В древнем Синодике Ипатьевского монастыря записано: «…и во вторый день сентября поминать начальников обители: князя Чета, во святом крещении Захарии, и детей его Александра, Димитрия Зерна, Вениамина, Ивана Годунова, Иоанна Красного, Иоанна Подольского, Федора Вениаминова, Михаила убиенного»[5]. Выражение «начальника обители» говорит о том, что все, или почти все потомки Чета принимали участие в устройстве обители, а обозначенное число – 2 сентября, наводит на мысль: не в этот ли день, на месте, где устроена была обитель, Чет увидел явление Богородицы.

  Версия просвещения язычников посредством молитв Богородицы прослеживается в исчезновении из нижегородского Городца во время монголо-татарского нашествия 1242 г. и обретении в Костроме иконы Божией Матери Феодоровской. Следует также учесть, что образ Богородицы был обретен неподалеку от места явления Божией Матери татарскому мурзе Чету.

 Небезинтересно будет указать, что Мерский стан, место между реками Вогой и Костромой как бы притягивал к себе чудеса, становился сакральным местом из языческого капища в христианскую святыню. Видение Чету и обретение чудотворной иконы Божией Матери Феодоровской произошло буквально на расстоянии нескольких километров. А неподалеку от места видения Богородицы татарскому мурзе и места обретения Феодоровской иконы Божией Матери произошла чудесная победа в 1262–1264 гг. над ханскими баскаками, соотечественниками Чета, которые были ослеплены лучами, исходившими от чудотворной иконы Божией Матери Феодоровской, которую нес перед своей дружиной великий князь Владимирский и Костромской Василий Ярославич. Так что эти места  явления и чедес могут по праву именоваться Землей Богородицы. На месте гибели татарского войска был поставлен дубовый столб со списком чудотворной иконы, а позднее поставлена часовня. Озеро, на берегах которого произошла битва, получило название Святое.

  Сопоставляя факты, можно прийти к такому выводу: по Промыслу Божию, Владычица Небесная, через чудотворную икону Феодоровскую (обретение 1259 г.), силой огненных лучей лика Своего сохранившая Кострому от татарских баскаков (сборщиков податей) в 1264 г., явилась их потомку Чету в 1330 г. в чудном видении, чтобы снять духовную слепоту и просветить иноверцев светом веры Христовой. Орда слабела – Русь крепла, собирая народы под Покров Божией Матери, под власть московского князя. Для человека верующего, в подобной версии нет ничего необычного. Он знает, что подобные явления были, и что Господня благодать просвещала язычников и иноверцев. Жития святых относят к XIII в. крещение таких золотоордынцев, как предка святого преподобного Пафнутия Боровского святого благоверного царевича Петра Ростовского, о просвещении устюжского баскака Бугу, в крещении Иоанна, преподобного Иоанна Устюжского, преподобного Петра, царевича Ордынского.

 Подтверждением покровительства Божией Матери Ипатьевскому монастырю, «царскому монастырю», служит наречение на царство в его стенах боярина Михаила Феодоровича Романова, положившего начало правления Династии, правившей Российским государством 300 лет. День 14 марта по ст. ст./27 марта по н. ст. – день Божиего благоволения к России, отмечен в церковном календаре как день почитания иконы Божией Матери Феодоровской, потому что лишь благодаря заступничеству Царицы Небесной этим избранием государя Михаила Федоровича прекратились Смута XVII века, произошло восстановление российской государственности, само существование которой было неопределенным. «Надломленная великой разрухой Русь под скипетром Михаила Феодоровича и его царственных потомков ожила, восстала и достигла могущества и величия, – писал современник, – которые воочию всех свидетельствовали об особенном промыслительном Божием благопопечении, явленном русскому народу в избрании на престол русского царства Михаила Феодоровича Романова»[6].

  Отметим, что недаром, в Костроме местом своего пребывания Романовы избрали Ипатьевский «Патриарший» монастырь, подаренный Филарету Никитичу самозванцами за унижение от Годуновых и принадлежавший его Ростовской  епархии. Подтверждением того, что Романовы фактически состояли попечителями обители, показывает само назначение московскому посольству совершить чин «призвания на царство» в Ипатьевском монастыре, как в своей родовой, духовной вотчине и твердыне. Не Московский Новоспасский, вотчина Романовых, ни Макариево-Унженский – их богомолье, не стали опорой династии и отправной ступенью во власть. Им стал «царский монастырь», «вотчина легитимных исконных царей» – Ипатьевский монастырь, царская обитель. С момента «переподчинения» монастыря Романовым, Ипатьевский монастырь становится не только крупным вотчинником и богомольем знатных государственных людей, он приобретает статус «царской вотчины». Историк В. О. Ключевский отмечает что: «в царе Михаиле видели не соборного избранника, а племянника царя Феодора, природного наследственного царя»[7]. Немалое значение имело и благословение  Михаила Феодоровича иконой Божией Матери Феодоровской – родовой иконой князей Рюриковичей, что подтверждало преемственность власти от Рюриковичей к Романовым. Так, в исторической перспективе соединились Божий Промысл и человеческая воля: «Соблюсти хотящи в чистоте домостроительство Церкви православныя, Чистая, и утвердити скипетр державы Российския, чудною иконою Твоею вложила еси в сердце благоверного государя Михаила Феодоровича прияти венец царский земли Российския, да вси видящии видят, яко Вышний владеет царством, и емуже хощет дает е»[8].

 Священные чины, подняв на руках кресты и чудотворные иконы, подошли с ними к Михаилу и архиепископ Феодорит Рязанский воскликнул, обращаясь к нему: «Не противься воле Божией, не мы предпринимали сей подвиг, но Пречистая Божия Матерь возлюбила тебя, устыдись пришествия Ея».

 Величайшее событие в истории государства освящается заступничеством и молитвами перед Феодоровской иконой Божией Матери, которая становится покровительницей рода Романовых. Кострома и Ипатьевский монастырь, благодаря совершившимся весной 1613 г. событиям, обрели новую славу, славу «колыбели царственной династии» и места «восстановления Российской государственности». Славу, которую они пронесли через века. Отметим, что и в данном случае, сакрализация царской власти восшествия на престоил Романовых происходит свыше  -  через благословение Пресвятой Богородицы и подвигом веры И. Сусанина.  Годуновы вошли на престол чудесным обращением через чудесное видение. Владимирские Рюриковичи утвердили свою власть обретением чудотворной иконы Божией Матери и получили помощь в победе над поработителями. И во всех случаях Ипатьевский монастырь был ключевым символом русско-российской истории и государственности.

Великий путь династии Романовых на Российском престоле завершился их мученической кончиной в подвале дома инженера Н.Н. Ипатьева. Среди вещей расстрелянной царской семьи нашли Феодоровскую икону Божией Матери. Царица Небесная в радости и скорби всегда сопровождала Династию.

 Исходя из вышеперечисленных версий и доводов о сверхприродности явлений происходивших на месте и рядом с местом, где находится Ипатеьвский монастырь приходится признать, что многие приведенные свидетельства и версии не дают конкретного ответа на вопрос: кем и когда была основана обитель. Ведь любой ответ, любая версия будет, в перую очередь, предметом веры отвечающего.

    Подводя итоги рассмотренным версиям, датам и поподам основания монастыря, можно лишь с уверенностью сказать о достоверности строительства монастыря в XIII веке. Кто был строителем монастыря – великий князь Василий Ярославич (Рюриковичи) или предки Годуновых – документально не подтверждено. Но кроме документального свидетельства у истории есть свой духовный смысл, говорящий о преемственности власти через ее легитимизацию Небесного Промысла от Рюриковичей к Годуновым, и далее, к Романовым, собравшими земли в империю 1/6 части суши, Православную державу, центр мира.

  И, как кажется, руководствуясь метафизическим пониманием истории, мы сможем глубже и яснее понять те или иные события истории без оглядки на стопы переписанных документов. Используя документальную базу в качестве пособия для изучения смысла исторического опыта и  уроков для построения и реализации будущих задач. Легенда об исцелении и просвещении мурзы Чета-Захарии в Костромских пределах и об основании им Ипатьевского монастыря прочно вошла в историческую науку. Вошла, как подтверждение права Ипатьевскому монастырю именоваться «вотчиной Годуновых», и как следствие – «колыбелью царской династии Романовых». «Царским монастырем», в судьбе которого принимали участие три династии, правившие Русью-Россией: Рюриковичи, Годуновы, Романовы.

  Во время своего визита в Костромскую епархию Предстоятель Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершивший чин великого освящения восстановленного храма Рождества Пресвятой Богородицы Свято-Троицкиго Ипатьевского монастыря 19 июля 2015 года, говоря о смыслах истории, связанных с провиденческими действиями Промысла Божия, перед иконой Божией Матери Феодоровской обратился к собравшимся в обители богомольцам, сказал: «Ипатьевский монастырь стал опорой веры и национальной жизни. И совершенно неслучайно, что именно в этом месте был призван на царство Михаил Федорович Романов. Все это промыслительно – не только потому, что род Годуновых построил и украсил этот монастырь, но и потому, что в истории обители отразилась, как солнце в капле воды, история нашей страны и нашего народа […] Сегодня великий день – с точки зрения исторической и с точки зрения духовной. Многие события слились в некий символ, который свидетельствует о неисповедимых Божиих путях, о силе человеческой веры и об опасности всякого развращения. Примем же все то, чему мы сегодня научены, — через событие освящения храма Рождества Пресвятой Богородицы, через дивный евангельский текст, через слова святых отцов примем все это в свое сердце и в свой ум. И будем молиться, чтобы никогда более на земле нашей не попирались святыни, чтобы никогда больше народ не становился народом-богоотступником, но чтобы через самые что ни на есть страшные тернии мы могли двигаться вперед, сохраняя веру, ясные и мудрые мысли, этой верой рождаемые, и тот образ жизни, который дает нам счастье, умиротворение и открывает перед нам врата вечности»[9].

Внимая в смысл сказанных Патриахом слов нельзя не прийти к выводу, что история семьсотлетней Ипатьевской обителя – история России. Поэтому - возрождение царского монастыря является следствием духовного возрождения нашей Отчизны!

 

[1] Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Вильнюс. 1991. С.275.

[2] Шмеман А., прот. Исторический путь Парвославия. Париж.1989. С.384.

[3] Лосев А.

[4] Русский временник. СПб.,1790. Т.1. С.168.

[5]Диев М., прот. Историческое описание Костромского Ипатьевского монастыря. М., 1858. С.9.

[6] Сазонов Д., прот. История и историософия Костромсокго Ипатьевского мужского монастыря. Кострома, 2012. С. 98. Костромаров Н. И. Исторические монографии и исследования// Вестник Европы. М., 1867. Ч.3. С.36.

[7] Ключевский В. О. Курс истории Церкви. Лекция XVIII. М.: «Мысль», 1988. С. 57.

[8] Акафист иконе Божией Матери Феодоровской. Кондак 10 С.10.

[9] Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в Ипатьевском монастыре. https://www.patriarchia.ru/article/96966 .  [Электронный ресурс]. Дата обращения 29.03.2026 г.

Православный календарь на сегодня: