Борьба научного и религиозного мировоззрений в контексте идеологии партийной диктатуры (На примере «хрущевской оттепели»).

Автор: Прот. Дмитрий Сазонов. . Опубликовано в Статьи

03С 23 января 2015 г. в Православном Свято-Тихоновском гумантарном университете в рамках ХХV-ой богословской конференции в актовом зале университета под руководством доктора физико-математических наук проф. Ю. Т. Лисицы состоялось заседание секции Религиоведение. На секции выступили ученые и исследователи, преподаватели из НИУ ВШЭ, ПСТГУ, РУДН, РГГУ. Протоиерей Дмитрий Сазонов выступил с докладом «Борьба научного и религиозного мировоззрений в контексте идеологии партийной диктатуры (На примере «хрущевской оттепели»), который был высоко оценен присутствующими.

Предлагаем посетителям нашего сайта авторский вариант доклада.

02Протоиерей Димитрий Сазонов,
кандидат богословия,
докторант Общецерковной аспирантуры им. Кирилла и Мефодия,
Секретарь Епархиального Совета Кинешемской епархии.

"Они не приняли любви истины для своего спасения.
И за сие пошлет им Бог действие
заблуждения, так что они будут верить лжи,
да будут осуждены все неверующие
истине, но возлюбившие неправду"

(2 Фес. 2: 10-12)

Борьба научного и религиозного мировоззрений в контексте идеологии партийной диктатуры (На примере «хрущевской оттепели»).

В названии темы моего выступления заявлено, что между двумя мировоззрениями - религиозным и материалистическим, происходит борьба. Так ли это? Если мы говорим о личности, без привязки к внешней ситуации, то это утверждение несколько условно, и скорее ситуативное. Вместе с тем, выбор личности между моделями мировоззрения в идеологическом контексте истории, обязательно означает борьбу. Борьба, в первую очередь происходит в плоскости государственной идеологии на уровне борьбы с инакомыслием[1]. В этом контексте утверждение Дмитрия Карамазова в романе Достоевского о том, что в сердце человека происходит борьба Бога с дьяволом, не выдерживает критики. Свободный человек сам отдает свое сердце Богу, или отворачивается от Него. Сам заявляет ему протест, сам бунтует против него. Он транслирует свое мировоззрение другим, навязывая его, если ему позволяет возможность. Причем в своем навязывании мировоззрения он руководствуется чаще всего сугубо субъектвными, подчас корыстными, целями. Происходит не борьба добра и зла, происходит борьба бытия (жизни) с небытием (смертью). Зло никто не создавал. Оно возникло из-за злоупотребления свободой, дарованной Богом ангелам и людям. Зло – извращенное действие воли тварных существ, нарушающее Божественную волю и ведущее к отпадению от Бога. «Видимый мир от царей до нищих, весь в смятении, в нестроении, в борьбе,– писал св. прп. Макарий Великий о происхождении зла в мире, - и никто из них не знает тому причины, то есть… зла, произошедшего вследствие Адамова преступления, - этого жала смерти; потому что пришедший грех, как разумная некая сила и сущность сатаны, посеял всякое зло; он тайно действует на внутреннего человека, и на ум, и борется со всеми помыслами; люди же не знают, что делают сие побуждаемые чуждою некоею силою; напротив того, думают, что делают сие по собственному своему рассуждению»[2]. Ему вторит прп. Максим Исповедник: «Что же тогда зло? Ясно, что оно есть страсть естественного мышления,, которое не может существовать при [ правильном] пользовании умозрением, когда ум бодрствует»[3].

01Примером отрицания Бога и бунте против Него в историческом контексте являются бунты, смуты и революции, желающие изменить мировоззрение человека, например - Великая Французская революция, Октябрьский переворот, который потянул за собой не только идею социального равенства, но и борьбу с инакомыслием. Модель нетерпения в отношении мировоззренческого инакомыслия и борьба с ним ярко представлена в «безбожной пятилетке 1932-37гг.», и в «хрущевской оттепели», где наряду с политическим инакомыслием преследовалось религиозное мировоззрение.

Борцы с инакомыслием, отвергли религиозную веру человека в Бога. Они создали свою религию человекобожия со всеми атрибутами религиозной веры потому, что были не уверены в своей правоте. Именно об этой подмене и служению «твари вместо Творца» говорил в своем послании к Римляном ап. Павел (Рим. 1:25). (Они создали эрзацрелигию с культом святых вождей, храмами в виде мавзолеев, пантеоном вождей и героев (захоронения у кремлевской стены, статуи вождей), соборами (съездами), атрибутикой (серпом и молотом, звездой), парадами (крестными ходами), заповедями, выраженными в кодексе строителя коммунизма, иконами (портретами вождей) и молитвами перед ними. Они поддерживали веру в вечную жизнь своих человекобогов, при этом отрицая бессмертие души(«Ленин жил, жив, будет жить»).

Она предложила поход в «землю обетованную» (рай на земле), к светлому будущему, указав, что лишь научно-технический прогресс и партийно-идеологический эрзац религии обеспечат духовные потребности человека. О созданной религии атеизма хорошо написал в своей статье В. Аксючиц «Атеистическая идеология. Государство. Церковь»: «В чем основной смысл идеологической доктрины? Атеистический коммунизм призывает к строительству «светлого будущего человечества» на Земле…Но, чтобы сконцентрировать все силы человечества и направлять их по исторической и космической горизонтали, требуется – разрушить духовную вертикаль, соединяющую каждого человека и все человечество с небом и вечностью и сбить усилия духовного подъема человечества, ему и служит – атеизм; - компенсирвоать потерю высших духовных ценностей – идеалами сугубо земными, утилитарными и прагматическими, чему служит – материализм»[4]. Аксючиц приходит к выводу о противоречивости и бессмысленности атеистическо-материалистической идеологии отрицающей, с одной стороны, бытие Бога, с другой – возвещающей в своей программе религиозные принципы[5].

Рассмотрим время «хрущевской оттепели» как срез истории, показываюий попытку коммунистов вернуться к «чистоте идеологии», к «ленинским принципам». И здесь мы сразу увидим, что общее разочарование в «прошлых опытах» построения рая, и выборе «нового пути» на старых рельсах приобретает идеологическую парадигму «научного мировоззрения».

Кого обвиняют в ошибках? Врагов, не верящих в светлые идеалы.

В постановлении ЦК КПСС от 10 ноября 1954 г. «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения» говорится: «…борьба против религиозных предрассудков в настоящее время должна рассматриваться как идеологическая борьба научного, материалистического мировоззрения против антинаучного, религиозного мировоззрения». Далее, в постановлении дается обоснование борьбы: «Исправление ошибок, допущенных в антирелигиозной пропаганде, не должно привести к ослаблению научно-атеистической пропаганды, являющейся составной частью коммунистического воспитания трудящихся и имеющей своей целью распространение научных, материалистических знаний в массах и освобождение верующих людей из-под влияния религиозных предрассудков […] Коммунистическая партия, опирающаяся на единственно верное научное мировоззрение – марксизм-ленинизм и его теоритическую основу – диалектический материализм, - не может безучастно, нейтрально относиться к религии как к идеологии, ничего общего не имеющей с наукой»[6].

ХХ съезд партии, разоблачивший «культ личности», ничего не изменил в партийной идеологии. На нем лишь сбросили одного кумира, слишком себя запятнавшего кровью. На него списали все ошибки и просчеты. Но сбросив кумира, с именем которого боролись за «светлое будущее», порушили и веру в непогрешимость пути и тех, кто ведет по нему – партии.

На ХХII съезде партии было провозглашено построение коммунизма через 20 лет. Чтобы вдохнуть веру в новый эксперимент, в новый поход, понадобилась борьба с неправомыслящими, активизировалась борьба с инакомыслием. Те, кто провозглашал новый поход в «землю обетованную», прекрасно понимали - туда надо идти с чистой верой в химеру «коммунизма» и «ленинизма» («ленинское учение правильно, потому что оно верно»), истинность которых возможно обосновать только на вере. Но «чистую» веру надо было подкрепить опираясь на более твердый и реальный фундамент. Что можно было назвать в те годы твердым фундаментом? В 60-е человечество восхищалось достижениями науки – освоением космоса, открытием новых возможностей науки. Казалось, что осуществление всех возможностей открываемых для человека наукой даст желаемые результаты в построении передового общества, общества нового типа, очищенного от ошибок старого. Характерно, что в это время особенно получила распространение такая область литературного жанра как фантастика – зачитывались произведениями С. Лема, А. Беляева, А. и Б. Стругацких.

Наивно было бы утверждать, что борьба на мировоззренческом уровне понадобилась партийной номенклатуре потому, что боялись очередного провала эксперимента. Она была необходима потому, что уже изначально не верили в его осуществление своих «научных» планов. Потому что «наука» нужна была для идеологии, для веры в новый уже теперь безгрешный эксперимент. Они почему-то решили, что наука в своей основе предполагает материализм, и что все ученые материалисты. Они целые области науки объявили лженаукой (кибернетика) и «буржуазной наукой». Они науку рассматривали сквозь призму классовой пригодности и борьбы. Сама наука для них явилась лишь идеологической ширмой. Они лишь эквилибрировали научностью применяя ее по мере надобности, полагая, что само слово «наука» придает их деятельности авторитет. Критически оценивая прошедшие эксперименты можно было с уверенностью сказать, что верить в «светлое будущее коммунистическо-материалистического рая» и туда безоглядно идти могут только люди, слепо доверяющие не только партийным установкам не подтвержденных практикой, построенной на марксизме-ленинизме, но люди, некритично настроенные и плохо понимающие суть науки, ее основы и ее возможности, не понимающие, что нет никакого «научного мировоззрения», подтверждающего материализм. О ложности идеологического штампа «научное мировоззрение», о разных областях познания и сути науки и религии, хорошо рассказал в своей книге «Истоки религии» прот. А. Мень[7].

Идеологи «светлого будущего» с упорством. Достойным лучшего применения внедряли свои установки в массы. Чтобы придать правдивость своим идеологической базе и придать достоверностям «науного мировоззрения», они стали вводить предмет проповеди атеизма в университеты. Были созданы институт научного атеизма в Академии общественных наук при ЦК КПСС, с 1964 г. вводится во всех высших учебных заведениях предмет «Основы научного Атеизма» соответствующие отделы в журналах, издается журнал «Наука и религия».

«Хрущевская оттепель» сыграла злую шутку с тем, кто ее затеял. Верить безоглядно материалистам могли только несвободные, некритичные люди.

Разрушив авторитет вождя, поколебав веру в его непогрешимость, сломав систему страха, подорвали и веру в материалистическое мировоззрение. Как только наступило время даже относительной свободы допускаемой «хрущевской оттепелью», люди стали понимать, что материализм не дает счастья, что счастье заключается в первую очередь даже не в моральной, а в духовно-нравственной сфере. Еще в начале ХХ века протоиерей И. Востроргов, в своей знаменитой работе «Социализм при свете Христианства» писал: «То существенное обстоятельство, что социализм ставит нравственное совершенство общества в прямую зависимость от его экономического строя и хочет достигнуть нравственного преобразования путем экономической революции, ясно показывает, что он в сущности стоит на одной и той же почве с враждебным ему мещанским царством, именно – на почве мещанского интереса»[8]. Существенным грехом социализма он называет убежденность социалистов-материалистов в том, что экономика для них является критерием нравственного начала. Опровергая теоретические измышления социалистов он пишет: «Экономические отношения, будучи сами по себе лишь фактами материального порядка… должны определяться нравственным началом и следовательно … от него зависеть»[9].

Партийные идеологи связали идею «светлого будущего» с экономическим благом и социальным равенством, привязали свою теорию с наукой, связали свою веру в передовое общество всеобщего благоденствия и веру в непререкаемый авторитет науки, потому что у партийной идеологии и у науки они видели схожие пути, а именно, путем эксперимента получить результат. Идеологические штампы советского времени это наглядно показывают: «социализм - советская власть плюс электрофикация», и т.д.

Надо сказать, что время было выбрано удачно: хрущевский период -послевоенное время, когда старое поколение, помнящее жизнь до революции было выбито войной и репрессиями, сельская молодежь устремилась в город, большими темпами развивался образовательный процесс, прошла реабилитация репрессированных в 20-30-40-е годы, был почти безусловен авторитет науки. Партийная идеология, которую они назвали научной (научный коммунизм) и связали с достижениями технической индустриальной революции, уверив себя, и через пропагандистский аппарат навязав свою верую другим, легла на более-менее «подготовленную» почву. Поэтому, доверяя достижениям научно-технического прогресса, уверили, что провозглашенные Лениным цели всеобщего благоденствия вот-вот будут достигнуты. Свою веру они связали с материальными достижениями благ и назвали ее материалистической, хотя это был просто процесс отрицания Бога. Свою конечную цель – общество всеобщего благоденствия они подкрепили свою теорию наукой для ее авторитетности. «Только на основе современной передовой науки возможно всестороннее и полное использование в интересах всего человечества богатств природы – читаем мы в постановлении ЦК КПСС от 10 ноября 1954 г.…можно добиться высокого подъема и развития промышленности и сельского хозяйства…Исходя из этого, Коммунистическая партия воспитывает советских людей в духе научного мировоззрения и ведет идейную борьбу с религиозной идеологией как с антинаучной идеологией. Коренная противоположность науки и религии очевидна. Если наука опирается на факты, на научный эксперимент…, то любая религия опирается лишь на фантастические вымыслы…»[10]. Услышав партийные призывы сопоставим их с высказываниями прот. А. Меня, звучавшими в те же годы в его проповедях и разговорах с прихожанамия. Среди которых было немало ученых: «Религия дает человеку знание о том, для чего он живет и как он должен жить. Наука не может ответить на эти вопросы – она лишь пытается узнать, как устроен материальный мир»[11].

Наука для коммунистических пропагандистов явилась лишь идеологической ширмой. Они науку рассматривали сквозь призму классовой пригодности и борьбы. Как они представляли себе коммунизм, достаточно ярко свидетельствует стенограмма заседания президиума ЦК КПСС от 14 декабря 1959 г., где Хрущев фантазирует по поводу того, что такое коммунизм, и рассуждения его оказывались на уровне желудка[12].

Программа КПСС к июню 1961 г. пестрела «фантастическими расчетами». Программа обещала 1970 году догнать и обогнать США по основным показателям (от стали и цемента до масла и яиц). В июле 1961 г. Н. Хрущев громогласно объявил: «Нынешнее поколение людей будет жить при коммунизме!». Нереальность цифр программы была очевидна любому экономисту, но никто не смел возражать, или критиковать. Цифры исходили не от экономистов и финансистов, ни благодаря выверенным и проверенным расчетам, ни благодаря опыту хозяйствования, но от лично Хрущева и его пропагандистов[13]. Конечно же, программа была единогласно одобрена, как и все, о чем они в ней фантазировали.

Как они представляли себе коммунизм построенный при помощи науки? Коммунизм, по мысли идеологов – это передовое общество. Что такое коммунизм и что надо строить - вряд ли кто из партийных идеологов ясно себе представлял и мог внятно объяснить, как мы уже видели на примере рассуждений Хрущева. Коммунизм - это общество всеобщего благоденствия? Что надо сделать, чтобы благоденствие наступило? Догнать и перегнать Америку по уровню производства? После очередного провала планов по построению передового общества они провозгласили: «От каждого по способностям – каждому по труду!» Но уже стало понятно, что коммунизм не будет построен никогда. Они все время эксперементировали. Построив очередной завод, систему каналов и водохранилищ, освоив целину. Им казалось, что идея «счастливого мира без Бога» вот-вот уже воплотилась, но на поверку оказывалось, что люди жили в нищете и голоде, им не хватало самого насущного. Официальная статистика констатировала отставание от США по производительности труда в 2-2,5 раза, не говоря уже о сельском хозяйстве предметах быта и других показателях[14]. Достижения советской науки были посредственными. В 1958-61 гг. производственный волюнтаризм Хрущева привел страну к продовольственному кризису[15]. Были повышены цены на товары первой необходимости. Кризис наступил во всех областях производственной сферы и науки. Провалом закончилась лунная программа. Милитаристкая гонка вооружений дорого обходилась бюджету. В 1961 г. СССР отставал от США в электронике и радиотехнике, в двигателях и топливе, в общей научно-технической базе и организации труда[16]. И единственное, что они могли создать, так это гетто, огороженное гетто социалистического лагеря. Но даже в этом лагере все трещало по швам, он держался лишь на штыках. События 1956 г. в Венгрии и 1968 года в Чехословакии наглядно демонстрируют нежелание народов соцлагеря идти в светлое будущее и строить коммунизм. Лагерь распался не из-за цен на нефть, не подлым вероломством шпионов и предателей. Он распался не выдержав эксперемента, построенного на ложных ценностях, ибо они строили дом на песке (Мф.7:27).

Марксизм-ленинизм, которые они провозгласили «передовым учением» и «высшим достижением человеческой мысли» - эту социалогическую теорию возведенную ими в высший абсолют, на деле оказался очередной в истории теорией отрицания Бога, очередной утопией, ничего не имеющей общего с наукой. Религия – удел отсталого общества, общества рабов, с которым, как казалось, лишь «прошлое», отжившее. Социализм следовал за крахом империализма. За провозглашенной борьбой в идеалы светлого будущего пришли бюрократия и номенклатура, которая паразитировала на вере людей в «светлое будущее», изощряясь в пропагандистских приемах оболванивания и запугивания населения, бездарно проедая и разбазаривая великое наследие, оставленное нам нашими предками и добытое трудом многих поколений. «Партия всегда права. Она исправляет все ошибки других, она наказывает и милует, - писали в своем бестселлере «Утопия у власти» М. Геллер и М. Некрич, - Партию – хранительницу Иедологии, то есть хранительницу Истины – Хрущев хотел «приблизить к практике», сделать ответственной за практическое руководство страной. Тем самым он посягнул на форму существования коммунистического госдуарства – уникального в истории человечества»[17]. Но партия не хотела брать ответственность за свои экперименты. Она не желала допускать к ним настоящих профессионалов.

Но им не удалось воспитать бездумных рабов, хотя задачей партийных идеологов было обратить в свою веру все население страны. Благодаря, в первую очередь, их «неверию» в свои цели и поставленные задачи, «научный материализм» потерпел фиаско. Часть людей, которых партийные руководители всеми способами хотели путем запугивания, репрессий (безбожная пятилетка, лагеря, администрирование), путем перевоспитания превратить в безропотных рабов, обратить в свою веру, прикрываясь при этом научностью, оставалась верной своей религиозному мировоззрению осталась верна своему религиозному мировоззрению.. При этом, часть общества была как раз не только «группой забитых и невежественных» людей прошлого, а представителями научной, передовой интеллигенции – ракетостроителей и физиков, математиков и естествоиспытателей, экономистов и философов. Это и И. В. Курчатов и Б. В. Раушенбах, С.С. Аверинцев, Д, С. Лихачев и мн. др. Кто-то из них открыто провозглашал свою веру, кто-то был «тайным» христианином, кто-то был даже тайным священником как Г. Каледа. Именно из интеллигентской среды вышло такое движение сопротивления режиму как дессиденство (почвенники).

Борьба с религией окончилась бесславно для партийных пропагандистов. По свидетельству историков, на религиозность народа хрущевские гонения повлияли незначительно, более того в начале 1960-х годов в ряде регионов РСФСР (например в Чувашии, Тамбовской, Рязанской, Кемеровской областях) намечался рост обращений верующих к священнослужителям для совершения церковных обрядов[18]. Оставшиеся в ходе антирелигиозной компании и не закрытые храмы были полны народа. Процент крещений был значителен. В Тульской области, например, в 1960 г. крестили 36, 5% детей от общего количества родившихся, в 1961 г. 40%, Костромской области в1960 г. крестили 38,1% новорожденных, в 1961 г. 43,3%[19]. В 1978 г. в Рязанской области в Спасском районе 76,2% от числа родившихся детей, в Скопинском районе было крещено 68.1%, в Рязанском 49.6%[20]. Корреспондент Ивановской областной газеты «Ленинец» Б. Лившиц писал о том, что комсомольцы обалсти совершают религиозные обряды. Он недоумевает: «Откуда бы все это? Вроде и церквей у нас немного, и народ грамотный…»[21].

Церковь, вера в Бога, своим, пусть даже минимальным присутствием в душах людей показала ложность устремлений материалистов, боровшихся с религиозной верой при помощи всей государственной машины на протяжении всех 79 лет существования советской власти, показала тщетность их усилий.

Хрущеву так и не удалось показать «последнего попа по телевизору» в 80-м году. Он умер от инфаркта миокарда в 1971 году. С его смещением с поста генсекретаря ЦК КПСС борьба научного атеизма и материализма с религией потеряла свою остроту и закончилась, в конце концов, бесславно для «научного материализма».

В начале ХХ века прот. И. Восторгов пророчески предсказал крах материалистической теории: « В конце концов, мы почувствуем, что истина лежит не в личности и не в обществе, а над ними. С величайшей ясностью мы увидим, что в них она и не может лежать, что наши хитросплетения и софизмы, оправдывающие и самопожертвование в пользу ближних и насилие над ними, есть ложь. А ложь эта происходит оттого, что мы молчаливо попускаем: человек есть все и все для человека…истину можно найти лишь в Боге, в его законах, непреложных и обязательных для всех..»[22].

 


[1] О религии и церкви. Сборник высказываний классиков марксизма-ленинизма, документов КПСС и Советского государства. М.. Политиздат 1977 – С.77.

[2] Добротолюбие. Т.1. YMKA-PRESS.Paris. 1988. C. 165.

[3] Творения преподобного Максима Исповедника. Кн.1. Из-во: «Мартис». 1993 г. С.109.

[4] Русское зарубежье в год Тысячелетия Руси /сост. М. Назаров. М.: «Столица» 1991. С.217.

[5] Там же.

[6] О религии и церкви. С. 75.

[7][7] Мень А., прот. Истоки религии. Брюссель. 1981. С. 274-275.

[8] Священномученик протоиерей Иоанн Восторгов. Полное собрание сочинений в 5-ти томах. Т.5. Из-во: «Царское дело».СПб, 1998 – С.701.

[9] Священномученик протоиерей Иоанн Восторгов. С.702.

[10] О религии и церкви. С. 76.

[11] Мень А., прот. Истоки религии. Брюссель. 1981. С. 274-275.

[12] Президиум ЦК КПСС 1954-1964. С. 198-199.

[13] Президиум ЦК КПСС 1954-1964 / Ред. А. А. Фурсенко - М.: РОССПЕН Т. 1. 2003. С. 401, 404.

[14] РГАНИ Ф.5. Оп.30. В.325. С. 7-16.

[15] История России ХХ век. С.379.

[16] История России ХХ век: С. 352.

[17] Геллер М.,Некрич. А. Утопия у власти. История советского союза с 1917 года до наших дней. OverseasPublicationsInterchangeLtd. London. 1989. С. 673.

[18] История России ХХ век./ под редакцией А. Б. Зубова – М.: Апрель АСТ, 2010 – С.372.

[19] Государственный архив Костромской области. Ф. р-2102. Оп. 5, д.44, л.24.

[20] Государственный архив Рязанской обалсти. Ф. р-5629. Оп. 1, д.133, л.49.

[21] Лившиц Б. О церковных обрядах и комсомольской инициативе. //Ленинец. 1964. 19 апреля.

[22] Священномученик протоиерей Иоанн Восторгов. С.714

Храмы и монастыри

Презентация Никольской церкви в селе Саметь Костромского района

Подробнее...

Святые и Святыни

Священник Благовещенский Алексей Аполлосович (1870 - ?)

Родился 15.08.1870 г. в с. Успенское-на-Стану Любимского уезда в семье священника. 16.06.1891 г. окончил Костромскую духовную семинарию.

Подробнее...

Статьи

Доклад руководителя Костромского отделения ИППО протоиерея Дмитрия Сазонова «Исторические смыслы в 700-летней истории Ипатьевского монастыря».

Для каждого народа его история – это источник самопознания и опыта. В великих победах народ черпает веру в свои силы, в трагедиях прошлого – понимание причин и путей выхода из создавшихся ситуаций, соответствующих ответов на вызовы истории. История Костромского Ипатьевского мужского монастыря является срезом исторического и духовного прошлого и будущего России.

  Об исторических смыслах связавших историю Ипатьевской обители с историей России ярко свидетельствуют памятные листы, оставленные во время своего посещения обители последним Императором Династии Романовых святым царем-страстотерпцем Николаем II и тремя Президентами Российской Федерации – Б. Н. Ельциным, В. В. Путиным, Д. А. Медведевым. Особенно интересную для размышления о понимании и взаимосвязи прошлого и будущего нашего Отечества оставил 2005 году президент РФ В. В. Путин: «С возрождением Ипатьевского монастыря возродится Россия».

 К сожалению, во многих исследованиях и описаниях истории Ипатьевской обители присутствует лишь поверхностное понимание истории обители имеющей статус «царского монастыря» путем обозначения его исторических дат и событий, а также, описанием его достопримечательностей, ценных вкладов, представляющих интерес для искусствоведов и любопытствующих посетителей. При всем том, забывается духовный, провиденциальный смысл произошедших событий, коренящийся в метафизической стороне исторических вех определяющих историю России. Как известно, метафизическая сторона истории – существенная ее сторона. Именно она может дать понимание цепи происходящих событий и их причину и смысл, открыть путь для движения в будущее.

В первой половине ХХ века, знаменитый русский богослов, протоиерей Г. Флоровский, в своей фундаментальной работе «Пути русского богословия» отмечал, что в церковном изложении истории, помимо дат и событий, должен быть применим метод, связанный неприменно с метафизическим пониманием событийной связи прошлого и будущего[1]. В своей книге «Исторический путь Православия» другой знаменитый богослов русского зарубежья прот. А. Шмеман писал: «Свести историю России к истории ее культуры, к политической борьбе, к общественному движению, к экономическому развитию и забыть […] полюс святости,  значит проглядеть что-то самое существенное в духовном пути России и всего Православия»[2].

   Впервые Ипатьевская обитель упоминается в Летописи под 1422 годом, при описании междоусобной войны за великокняжеский престол возникшей между князьями Василием Темным, Василием Косым и Дмитрием Шемякой. Хотя, предание относит возникновение монастыря на этом месте к более раннему времени, а именно, ко времени княжения великого князя Московского Ивана Калиты (1328–1340), к 1330 году, которая озвучена в «Русском временнике». Именно эта дата – 1330 год, со временем, в официальной истории была утверждена как дата основания монастыря. С конца 1940-х годов ХХ века рядом историков она подвергается сомнению. По одной из версий, надо датой основания монастыря считается время правления Великого князя Владимирского Василия Ярославовича Квашни – приблизительно около 1275 г., а само основание обители приписывается князю Василию Ярославичу, великому князю Владимирскому и Костромскому. По другой версии, обитель возникла ещё раньше – примерно в середине-конце XIII века. Возможно, её основали новгородцы, почитавшие священномученика Ипатия как покровителя посадников своего города. Возможно, монастырь был ктиторским – располагался на землях костромских вотчинников, основателем династии которых был Симеон Чет, который перед смертью принял иноческий постриг с именем Захария.

  Отметим, что версия, прочно утвердившаяся в историографии, главным действующим лицом которой стал Захария-Чет, вполне имеет право на жизнь и прочно закрепилась в исторической науке. В основу легенды  лежит чудесное видение Богородицы родоначальнику рода Годуновых татарскому мурзе Чету, который выехал из Золотой Орды в 1330 г. на службу к Московскому князю Ивану Даниловичу Калите. Сраженный болезненным недугом на месте расположения будущего Ипатьевского монастыря, имевшим название Мерский стан, он стал свидетелем  явления Пресвятой Богородицы, послужившего мотивом для его христианского обращения. По усердной молитве получив исцеление от недуга (вспомним крещение св. равноап. кн. Владимира), мурза обратился в христианство, принял крещение и основал на месте чудесного видения обитель. Его иждивением была построена каменная церковь во имя Живоначальной Троицы с приделами свв. апостола Филиппа и священномученика Ипатия. В знак своего чудесного исцеления он повелел написать в воздвигнутую его попечением церковь икону, изображавшую видение.

Представленная летописная версия имеет много разнообразных вариантов. Общим для всех них является небесное явление чужестранцу, ехавшему в Москву, попавшему в беду и получившему свыше (молитвами Богородицы) помощь, исцеление и просвещение. В данном случае мы имеем дело с довольно распространенной концепцией просвещения язычника, ставшего верноподданным московского князя. Версия вполне созвучна идее московских князей – собирателей земель, просветителей язычников, центре Православия, центре христианского мира. Идее, нашедшей свое воплощение в имперской идеологеме озвученной псковским  старцем Филофеем: «Москва – третий Рим».

   Закономерен вопрос: почему легенда, а не строго выверенный научный факт лежит в основании Ипатьевской обители? Для человека, знающего историю ответ будет очевиден – история не может быть заключена в математические формы, она имеет глубокий символический и метафизический смысл. Анализируя научные и философские концепции мировой истории русский философ А. Ф. Лосев в своей книге «Диалектика мифа» понятие мифа сводит к шести феноменологическим тезисам (1.106). Мифологию он трактует таким образом, что миф не есть выдумка или фикция […] но – логически, т.е., прежде всего, диалектически, необходимая категория сознания и бытия, и что важно: миф не есть научное, и в частности, примитивно-научное построение, но – живое субъект-объектное взаимообщение, содержащее в себе свою собственную, вненаучную, чисто мифическую же истинность, достоверность, принципиальную закономерность и структуру. При рассмотрении концепции основания Ипатьевского монастыря и даты основания  важно понять, что, согласно понианию А. Лосева, миф не есть ни схема, ни аллегория, но символ; и, уже будучи символом, он может содержать в себе схематические, аллегорические и жизненно-символические слои[3].

   Исследуя историю Ипатьевского монастыря существенным фактом правдивости и достоверности версии об обращении язычника в христианство посредством чуда является фиксация прибытия мурзы Чета в Москву Оно как важное для того времени событие, было внесено в Летописи. Так, в «Русском временнике» говорится: «…того же лета 1330 года приезжал из Орды в Великому Князю Ивану Даниловичу служити князь именем Четъ, и восхоте креститися, и во крещении наречен бысть Захария. А у Захарии сын Александр, а у Александра сын Дмитрей Зерно, а у Зерно дети Иван, да Константин, да Дмитрей, и от Ивана Дмитриевича пошли Сабуровы, да Годуновы, да Вельяминовы…». Тот факт, что Чет-Захария был историческим лицом, родоначальником рода Годуновых, приехавшим служить князю московскому, подтверждает «Летописец краткий и родословец»: «…В лето 6838 (1330) прииде из Орды к великому князю князь Семен Черт, и во крещении имя ему Захария, а у Захарии сын Александр, а у Александра сын Дмитрий Зерно…»[4]

Мы, несомненно, знаем, что произошедшие от Чета–Захарии знаменитые боярские и дворянские роды Сабуровых, Пешковых, именовавшиеся первоначально Сабуровыми–Пешковыми, роды Шеиных, Вельяминовых, Годуновых, приняли от своего предка эстафету усердного участия в устроении Ипатьевской обители. Своими богатыми пожертвованиями и вкладами они способствовали превращению монастыря в «Великую Лавру», в «царский монастырь» При возвышении Годуновых легенда о мурзе Чете начинает приобретать документальный характер. Монастырь становится вотчинным владением Годуновых–Сабуровых. В древнем Синодике Ипатьевского монастыря записано: «…и во вторый день сентября поминать начальников обители: князя Чета, во святом крещении Захарии, и детей его Александра, Димитрия Зерна, Вениамина, Ивана Годунова, Иоанна Красного, Иоанна Подольского, Федора Вениаминова, Михаила убиенного»[5]. Выражение «начальника обители» говорит о том, что все, или почти все потомки Чета принимали участие в устройстве обители, а обозначенное число – 2 сентября, наводит на мысль: не в этот ли день, на месте, где устроена была обитель, Чет увидел явление Богородицы.

  Версия просвещения язычников посредством молитв Богородицы прослеживается в исчезновении из нижегородского Городца во время монголо-татарского нашествия 1242 г. и обретении в Костроме иконы Божией Матери Феодоровской. Следует также учесть, что образ Богородицы был обретен неподалеку от места явления Божией Матери татарскому мурзе Чету.

 Небезинтересно будет указать, что Мерский стан, место между реками Вогой и Костромой как бы притягивал к себе чудеса, становился сакральным местом из языческого капища в христианскую святыню. Видение Чету и обретение чудотворной иконы Божией Матери Феодоровской произошло буквально на расстоянии нескольких километров. А неподалеку от места видения Богородицы татарскому мурзе и места обретения Феодоровской иконы Божией Матери произошла чудесная победа в 1262–1264 гг. над ханскими баскаками, соотечественниками Чета, которые были ослеплены лучами, исходившими от чудотворной иконы Божией Матери Феодоровской, которую нес перед своей дружиной великий князь Владимирский и Костромской Василий Ярославич. Так что эти места  явления и чедес могут по праву именоваться Землей Богородицы. На месте гибели татарского войска был поставлен дубовый столб со списком чудотворной иконы, а позднее поставлена часовня. Озеро, на берегах которого произошла битва, получило название Святое.

  Сопоставляя факты, можно прийти к такому выводу: по Промыслу Божию, Владычица Небесная, через чудотворную икону Феодоровскую (обретение 1259 г.), силой огненных лучей лика Своего сохранившая Кострому от татарских баскаков (сборщиков податей) в 1264 г., явилась их потомку Чету в 1330 г. в чудном видении, чтобы снять духовную слепоту и просветить иноверцев светом веры Христовой. Орда слабела – Русь крепла, собирая народы под Покров Божией Матери, под власть московского князя. Для человека верующего, в подобной версии нет ничего необычного. Он знает, что подобные явления были, и что Господня благодать просвещала язычников и иноверцев. Жития святых относят к XIII в. крещение таких золотоордынцев, как предка святого преподобного Пафнутия Боровского святого благоверного царевича Петра Ростовского, о просвещении устюжского баскака Бугу, в крещении Иоанна, преподобного Иоанна Устюжского, преподобного Петра, царевича Ордынского.

 Подтверждением покровительства Божией Матери Ипатьевскому монастырю, «царскому монастырю», служит наречение на царство в его стенах боярина Михаила Феодоровича Романова, положившего начало правления Династии, правившей Российским государством 300 лет. День 14 марта по ст. ст./27 марта по н. ст. – день Божиего благоволения к России, отмечен в церковном календаре как день почитания иконы Божией Матери Феодоровской, потому что лишь благодаря заступничеству Царицы Небесной этим избранием государя Михаила Федоровича прекратились Смута XVII века, произошло восстановление российской государственности, само существование которой было неопределенным. «Надломленная великой разрухой Русь под скипетром Михаила Феодоровича и его царственных потомков ожила, восстала и достигла могущества и величия, – писал современник, – которые воочию всех свидетельствовали об особенном промыслительном Божием благопопечении, явленном русскому народу в избрании на престол русского царства Михаила Феодоровича Романова»[6].

  Отметим, что недаром, в Костроме местом своего пребывания Романовы избрали Ипатьевский «Патриарший» монастырь, подаренный Филарету Никитичу самозванцами за унижение от Годуновых и принадлежавший его Ростовской  епархии. Подтверждением того, что Романовы фактически состояли попечителями обители, показывает само назначение московскому посольству совершить чин «призвания на царство» в Ипатьевском монастыре, как в своей родовой, духовной вотчине и твердыне. Не Московский Новоспасский, вотчина Романовых, ни Макариево-Унженский – их богомолье, не стали опорой династии и отправной ступенью во власть. Им стал «царский монастырь», «вотчина легитимных исконных царей» – Ипатьевский монастырь, царская обитель. С момента «переподчинения» монастыря Романовым, Ипатьевский монастырь становится не только крупным вотчинником и богомольем знатных государственных людей, он приобретает статус «царской вотчины». Историк В. О. Ключевский отмечает что: «в царе Михаиле видели не соборного избранника, а племянника царя Феодора, природного наследственного царя»[7]. Немалое значение имело и благословение  Михаила Феодоровича иконой Божией Матери Феодоровской – родовой иконой князей Рюриковичей, что подтверждало преемственность власти от Рюриковичей к Романовым. Так, в исторической перспективе соединились Божий Промысл и человеческая воля: «Соблюсти хотящи в чистоте домостроительство Церкви православныя, Чистая, и утвердити скипетр державы Российския, чудною иконою Твоею вложила еси в сердце благоверного государя Михаила Феодоровича прияти венец царский земли Российския, да вси видящии видят, яко Вышний владеет царством, и емуже хощет дает е»[8].

 Священные чины, подняв на руках кресты и чудотворные иконы, подошли с ними к Михаилу и архиепископ Феодорит Рязанский воскликнул, обращаясь к нему: «Не противься воле Божией, не мы предпринимали сей подвиг, но Пречистая Божия Матерь возлюбила тебя, устыдись пришествия Ея».

 Величайшее событие в истории государства освящается заступничеством и молитвами перед Феодоровской иконой Божией Матери, которая становится покровительницей рода Романовых. Кострома и Ипатьевский монастырь, благодаря совершившимся весной 1613 г. событиям, обрели новую славу, славу «колыбели царственной династии» и места «восстановления Российской государственности». Славу, которую они пронесли через века. Отметим, что и в данном случае, сакрализация царской власти восшествия на престоил Романовых происходит свыше  -  через благословение Пресвятой Богородицы и подвигом веры И. Сусанина.  Годуновы вошли на престол чудесным обращением через чудесное видение. Владимирские Рюриковичи утвердили свою власть обретением чудотворной иконы Божией Матери и получили помощь в победе над поработителями. И во всех случаях Ипатьевский монастырь был ключевым символом русско-российской истории и государственности.

Великий путь династии Романовых на Российском престоле завершился их мученической кончиной в подвале дома инженера Н.Н. Ипатьева. Среди вещей расстрелянной царской семьи нашли Феодоровскую икону Божией Матери. Царица Небесная в радости и скорби всегда сопровождала Династию.

 Исходя из вышеперечисленных версий и доводов о сверхприродности явлений происходивших на месте и рядом с местом, где находится Ипатеьвский монастырь приходится признать, что многие приведенные свидетельства и версии не дают конкретного ответа на вопрос: кем и когда была основана обитель. Ведь любой ответ, любая версия будет, в перую очередь, предметом веры отвечающего.

    Подводя итоги рассмотренным версиям, датам и поподам основания монастыря, можно лишь с уверенностью сказать о достоверности строительства монастыря в XIII веке. Кто был строителем монастыря – великий князь Василий Ярославич (Рюриковичи) или предки Годуновых – документально не подтверждено. Но кроме документального свидетельства у истории есть свой духовный смысл, говорящий о преемственности власти через ее легитимизацию Небесного Промысла от Рюриковичей к Годуновым, и далее, к Романовым, собравшими земли в империю 1/6 части суши, Православную державу, центр мира.

  И, как кажется, руководствуясь метафизическим пониманием истории, мы сможем глубже и яснее понять те или иные события истории без оглядки на стопы переписанных документов. Используя документальную базу в качестве пособия для изучения смысла исторического опыта и  уроков для построения и реализации будущих задач. Легенда об исцелении и просвещении мурзы Чета-Захарии в Костромских пределах и об основании им Ипатьевского монастыря прочно вошла в историческую науку. Вошла, как подтверждение права Ипатьевскому монастырю именоваться «вотчиной Годуновых», и как следствие – «колыбелью царской династии Романовых». «Царским монастырем», в судьбе которого принимали участие три династии, правившие Русью-Россией: Рюриковичи, Годуновы, Романовы.

  Во время своего визита в Костромскую епархию Предстоятель Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершивший чин великого освящения восстановленного храма Рождества Пресвятой Богородицы Свято-Троицкиго Ипатьевского монастыря 19 июля 2015 года, говоря о смыслах истории, связанных с провиденческими действиями Промысла Божия, перед иконой Божией Матери Феодоровской обратился к собравшимся в обители богомольцам, сказал: «Ипатьевский монастырь стал опорой веры и национальной жизни. И совершенно неслучайно, что именно в этом месте был призван на царство Михаил Федорович Романов. Все это промыслительно – не только потому, что род Годуновых построил и украсил этот монастырь, но и потому, что в истории обители отразилась, как солнце в капле воды, история нашей страны и нашего народа […] Сегодня великий день – с точки зрения исторической и с точки зрения духовной. Многие события слились в некий символ, который свидетельствует о неисповедимых Божиих путях, о силе человеческой веры и об опасности всякого развращения. Примем же все то, чему мы сегодня научены, — через событие освящения храма Рождества Пресвятой Богородицы, через дивный евангельский текст, через слова святых отцов примем все это в свое сердце и в свой ум. И будем молиться, чтобы никогда более на земле нашей не попирались святыни, чтобы никогда больше народ не становился народом-богоотступником, но чтобы через самые что ни на есть страшные тернии мы могли двигаться вперед, сохраняя веру, ясные и мудрые мысли, этой верой рождаемые, и тот образ жизни, который дает нам счастье, умиротворение и открывает перед нам врата вечности»[9].

Внимая в смысл сказанных Патриахом слов нельзя не прийти к выводу, что история семьсотлетней Ипатьевской обителя – история России. Поэтому - возрождение царского монастыря является следствием духовного возрождения нашей Отчизны!

 

[1] Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Вильнюс. 1991. С.275.

[2] Шмеман А., прот. Исторический путь Парвославия. Париж.1989. С.384.

[3] Лосев А.

[4] Русский временник. СПб.,1790. Т.1. С.168.

[5]Диев М., прот. Историческое описание Костромского Ипатьевского монастыря. М., 1858. С.9.

[6] Сазонов Д., прот. История и историософия Костромсокго Ипатьевского мужского монастыря. Кострома, 2012. С. 98. Костромаров Н. И. Исторические монографии и исследования// Вестник Европы. М., 1867. Ч.3. С.36.

[7] Ключевский В. О. Курс истории Церкви. Лекция XVIII. М.: «Мысль», 1988. С. 57.

[8] Акафист иконе Божией Матери Феодоровской. Кондак 10 С.10.

[9] Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в Ипатьевском монастыре. https://www.patriarchia.ru/article/96966 .  [Электронный ресурс]. Дата обращения 29.03.2026 г.