Культурологический аспект 1000-летия крещения Руси

Автор: Протоиерей Дмитрий Сазонов, кандидат богословия, докторант Общецерковной аспирантуры им. Кирилла и Мефодия (Москва). . Опубликовано в Статьи

Аннотация. Торжества по случаю 1000-летия Крещения Руси стали поворотным моментом к изменению церковно-государственных отношений. Получив широкий международный и общественный резонанс, они позволили Церкви в новых исторических условиях выйти из под контроля госорганов, организовать органы церковного управления и предпринять шаги к изменению государственного законодательства, получив возможность самостоятельного существования в государстве, что кардинальным образом изменило культурную составляющую страны.

Ключевые слова: Поместный собор, Церковь, Патриарх, юбилей, партийные органы, культура.

Abstract. Celebrations on the occasion of the 1000th anniversary of the baptism of Russia were a watershed change of Church-state relations. With strong international and public outcry, they allowed the Church in the new historical conditions, to escape from the control of government agencies, to organize the Church administration bodies and to take steps to change state law, having the possibility of an independent existence in the state, which radically changed the cultural aspect of the country.

Key words: local Council, the Church, the Patriarch, anniversary, the party organs, and culture.

 

Культурологический аспект 1000-летия Крещения Руси.

Culturological aspect of the 1000th anniversary of the baptism of Russiashould country.

Юбилейный Поместный собор Русской Православной Церкви 1988 года стал знаменательным событием не только в жизни Церкви, но и в изменении церковно-государственных отношений. Власти не могли игнорировать общемировое значение проводимых церковных торжеств. Она была вынуждена свернуть антрелигиозную пропаганду, способствовать проведению мероприятий, подготовленных руководством Церкви и включиться в них. Благодаря наметившимся переменам, обусловленным перестройкой и демократизацией государства и общества, Церковь стала выходить из гетто, в которое ее загнал госатеизм.

Значение собора тем велико, что он вышел из рамок внутрицерковных, внутригосударственных торжеств, что способствовало повышению авторитета Церкви как внутри страны, так и за его пределами и оказало огромную роль в восстановлении памятников церковной архитектуры, искусства, письменности. Благодаря проведению мероприятий в рамках празднования 1000-летия Крещения Руси стало возможно восстановления целой области духовной и церковной культуры России. На XXIV Генеральной конференции ЮНЕСКО была принята резолюция «О 1000-летии введения христианства на Руси» и разработана программа мероприятий, в которую включались 159 государств – членов сообщества, которым на протяжении 1988-1989 гг. рекомендовалось отметить юбилей праздничными мероприятиями. Июньское издание ЮНЕСКО «Курьер» 1988 г. было целиком посвящено христианизации Руси[5]. Для участия в юбилейных торжествах в Троице-Сергиеву Лавру прибыли 211 делегации (более 450 человек) из 89 стран мира: главы и представители поместных православных церквей, представители других христианских и нехристианских религий. 7-8 июня в работе собора принимали также участие 272 представителя внутренних и зарубежных епархий Московского Патриархата. Аккредитацию на соборе получили 1103 журналиста, из них 433 зарубежных. В юбилейных торжествах участвовали представители всех мировых религий, главы религиозных объединений Советского Союза[7, с.68-69].Представительство иностранных делегаций свидетельствовало не только об отношении к юбилею Русской Церкви, но, в первую очередь о ее возросшем авторитете. Широкий резонанс юбилей вызвал за рубежом. Его отметили зарубежные учреждения Русской Православной Церкви Московской Патриархии: Западноевропейского экзархата, Аргентинской епархии, в США и Канаде.

Собор проходил с 5 по 16 июня 1988 года в Троице-Сергиевой Лавре, включая проведение с 6 по 9 июня торжественных мероприятий в городах, где на протяжении исторического периода были кафедры первосвятителей Русской Церкви: Киеве, Владимире, Ленинграде, Москве, что значительно расширяло географию проводимых мероприятий внутри страны. К знаменательной дате были приурочены ряд исследований по истории христианизации Руси, праздники славянской письменности, большое количество выставок, встреч общественности с представителями Церкви.

Международный авторитет Русской Православной Церкви создал предпосылки для изменения отношения к религии и религиозным чувствам верующих со стороны государственных и общественных организаций. Собор проходил в исторический момент и создал предпосылки для изменения государственного законодательства в отношении религии – принятия союзного и российского законов о свободе вероисповеданий (1990), наметил главные направления деятельности Церкви на ближайшие годы. Среди них: углубление процесса нормализации государственно-церковных отношений, работа по совершенствованию организационных структур Церкви, развития участия Церкви в решении актуальных проблем современности, в том числе, церковной благотворительности, укрепления всеправославного единства и экуменических связей. Важным результатом взаимодействия и подготовки к проведению собора стало сотрудничество Церкви и государства не только в сфере миротворчества, но и в деле охраны и восстановления культурного наследия страны, в деле нравственного совершенствования общества. Примером такого сотрудничества стало проведение ремонтно-реставрационных работ в переданном Церкви в 1983 году бессрочное и безвозмездное пользование Даниловском, в 1988 г. в Валаамском монастырях.

Проблема церковно-государственных отношений прямо или косвенно затрагивалась почти во всех выступлениях на соборе. Для того, чтобы осознать присутствующим на соборе делегатам, что надо перестраивать в отношениях между государством и Церковью, Митрополит Киевский и Галицкий Филарет (Денисенко) выступил с ретроспективным докладом «Тысячелетие крещения Руси». Большая часть его доклада была посвящена истории взаимоотношений Советского государства и Церкви. В своем выступлении он произнес то, чего раньше невозможно было публично озвучить церковным иерархам – а именно, что в начале 20-х годов, в период культа личности Сталина, волюнтаристскими действиями Хрущева, в обстановке усиливающейся антирелигиозной пропаганды происходило массовое закрытие, и часто и разрушение храмов, репрессии священнослужителей. Для времени, когда произносился доклад, в нем была дана смелая оценка периода антагонистических отношений государственной власти по отношению к Церкви. Дальнейшая нормализация отношений между Церковью и государством, по мнению митрополита Филарета, должно идти по пути укрепления конституционных гарантий прав граждан нашей страны. Основную причину, мешающую нормальному течению духовной жизни верующих, он обозначил как создание неоправданных сложностей в решении насущных вопросов церковной жизни в ряде районов страны, и среди них, проблемы в регистрации новых общин, особенно там, где отсутствуют храмы. На соборе прозвучала критика в адрес отдельных представителей государственной власти (в том числе и уполномоченных Совета по делам религий при Совете Министров СССР) по поводу нежелания решать вопросы, по которым к ним обращаются церковные активисты. Складывалось удручающая картина: в 1985 году в Смоленской области в двух городов из шести, и в девяти районах их двадцати пяти церквей вообще не было. Несмотря на многочисленные протесты верующих было снято с регистрации и закрыто 2 церкви[2, с.3]. В своем письме к Патриарху Пимену в 1972 году писатель А. И. Солженицын так охарактеризовал «культурное опустошение» России: «На каждый действующий храм – двадцать в запустении и осквернении, - есть ли зрелище более надрыное, чем эти скелеты, достояние птиц и кладовщиков? Сколько населенных мест по стране, где нет храма ближе ста, или даже двухсот километров? И совсем без церквей остался наш Север – издавнее хранилище русского духа и, предвидимо, самое верное русское будущее<…>О колокольном звоне мы уже и спрашивать не смеем, - а почему лишена Россия своего древнего украшения, своего лучшего голоса? <…>Даже Евангелие у нас нигде не достать, даже Евангелие везут к нам из-за границы, как наши проповедники везли когда-то на Индигирку»[8, c.111].

На Соборе было канонизировано 9 святых, впервые, за весь советский период. Принято решение о расширении издательской деятельности. Укрепления материально-хозяйственной базы, создание реставрационных отделов, выявлены проблемы духовного образования и сформулированы предложения об учреждении новых семинарий с Сибири, Поволжье, Западной Украине, учреждении внебогослужебных форм по катехизации и просвещению верующих. Еще недавно, эти предложения могли многим показаться немыслимыми в связи с действующим на тот момент постановлением Совета Министров СССР 16 марта 1961 года «Об усилении контроля за выполнением законодательства о культах», которое воспрещало всякую внебогослужебную работу с верующими.

Интерес связанный с возросшим вниманием к значению христианства в культурно-историческом плане проявили представители общественности внутри страны. Например, состоялись международные конференции с привлечением представителей Церкви и светских ученых[1]. Управляющий Смоленской епархией архиепископ Кирилл (Гундяев) предложил уполномоченному по делам религий по Смоленской области провести международную конференцию в Смоленске с привлечением иностранных делегаций, числом до 50 человек, т.к. в след за такими городами как Москва, Ленинград, Киев, где предусмотрено проведение соответствующих мероприятий, наиболее достойными, по его мнению, являются город русской славы Смоленск, а также Владимир[2, c. 11]. На одном из заседаний Московской конференции в 1986г. директор Евангелической академии в Тутцинге Клаус Репке сказал: «Если за прошедшее десятилетие не всегда имели место такие тесные контакты между богословами Русской Православной Церкви и научными сотрудниками Советского Союза, а также церквами и наукой Запада, то московская конференция показала, что такие контакты и открытый диалог между представителями науки церковной и светскими учеными Запада и Востока существуют»[4, C.217].

Благодаря проведению столь знаменательной даты на самом высоком уровне, велась работа над изменением законодательства, которое отразило современное отношение между Церковью и государством. В государственном масштабе были приняты меры по строгому выполнению конституционных положений о свободе совести. Меры коснулись прежде всего регистрации религиозных обществ: им было разрешено строить и приобретать необходимые здания, были сняты запреты на воспроизведение церковного колокольного звона, отменено требование предъявления паспортов родителями при крещении детей и т. д. Под влиянием благоприятных обстоятельств только в 1988 г. было зарегистрировано 1610 религиозных объединений (в 1987 г. – 104), из них общин Русской Православной Церкви – 1244 (к началу 1990 г. зарегистрированных общин РПЦ было уже 10130, для сравнения к началу 1988 г. 6 915)[4, с. 254]. Новых общин РПЦ в 1988 году зарегистрировано 809, в 1989 году – 2564[6, с.62]. Православным верующим было передано 788 пустующих культовых зданий и разрешено строительство 66 новых. Открытие новых храмов породило кадровую проблему, сказалась нехватка священнослужителей, что потребовало учреждения новых учебных духовных заведений, разрешение на жизнедеятельность которых тоже было дано. Как пример печального положения духовного образования на приходах можно сослаться на годовой отчет за 1985 год архиепископа Смоленский и Вяземский Кирилла, который указал процент духовенства без богословского образования в своей епархии – 33,3%, а так же большую нехватку регентов-псаломщиков[2, с.13]. О плачевном состоянии дел с духовным образованием священников и с кандидатами в священство в епархиях приведем свидетельство из отчета епископа Ивановского и Кинешемского Амвросия (Щуров) из епархиального отчета за 1978 год: «…так как пополнения из числа кандидатов священства, закончивших духовные школы, не поступало, то приходилось рукополагать лиц, не имеющих духовное образование, а лишь прошедших минимальную подготовку при приходских храмах. Таких рукоположений в 1978 году во священники 4 и во диаконы 3. И тем не менее, два прихода в епархии оставались в конце года незамещенными»[9, c.285]. После Поместного собора были открыты несколько духовных семинарий, духовных училищ и курсов псаломщиков. В 1988 году в Смоленске открылось первое за советский период Духовное училище, вслед за ним училища в Кишиневе, Чернигове, Ставрополе, Минске, Новосибирске. В 1989 году открылась Киевская, Ставропольская и Тобольская семинарии. В период подготовки к юбилею были переданы Церкви комплекс Свято-Данилова монастыря в Москве (1983 г.), Толгский монастырь в Ярославской области (1987г.) и Оптина пустынь (1987г.) в Калужской области. Всего с 1988 по 1989 г. было передано 29 монастырей. Среди них такие известные как: Иоанно-Богословский (Рязань), Николо-Важищский (Новгород), Ново-Галутвинский (Коломна), Иосифо-Волоколамский (Московская область), часть пещер Киево-Печерской Лавры (Киев). В преддверии собора, в 1987 г. за много лет впервые открылся новый приход в Смоленской епархии и наметилась тенденция к открытию ряда приходов в населенных пунктах области[2, с.3]. Во Владимирской епархии в 1988 г. число приходов возрасло с 51 до 54, в 1989 г. их становится уже 57. В Ивановской епархии в 1989 году было открыто 7 приходов и принято решение об открытии еще двух храмов в областном центре[9, с.45]. Из музеев были переданы мощи: св. Феодосия Черниговского, блгв. кн. Андрея Боголюбского, прп. Феодосия Тотемского, а также рака с мощами святителя Питирима Тамбовского. В июне 1989 г. в Ленинграде переданы мощи св. блгв. кн. Александра Невского. 16 мая 1988 г. в залах Оружейной палаты состоялся акт передачи Русской Православной Церкви 10 мощевиков с находящимися в них святыми мощами. В с. Бортницы, Родниковского р-на Ивановской области председатель колхоза сам стал инициатором передачи храма епархии[9, с. 155-122]. В д. Фоминское, Костромского р-на председатель колхоза В. Малков хлопотал об открытии в деревне храма и выделил средства на его реставрацию. В июне 1990 года прошли торжества по случаю 1000-летия Крещения Руси в г. Суздале[1, c.3].

Но не везде гражданская власть учитывало время перемен. Знаменательным событием в 1989 г., прогремевшим на всю страну стала передача Ивановской епархии Введенского храма г. Иваново. Лишь после объявления верующими голодовки, шумной компании в прессе, в 1990 г. местные власти приняли решение об открытии храма. Проблемы были и в других епархиях РПЦ. Например, в 1990 г. было отказано в регистрации второй религиозной общины в г. Коврове, Владимирской области[1, c.6]. Архиепископ Псковский и Порховский Владимир (Котляров) выступая на соборе говорил о проблемах строительства новых храмов, которые наталкиваются на противоборство местных властей: «нет, вы нам не портите город, село, район». Он предложил создать архитектурный отдел при Патриархии, который занялся проектировкой новых храмов, выдвигаемых затем на одобрение и согласование властей[7, c.421-422].

Проведение собора имело историческое значение. Выводы: 1000-летия Крещения Руси сыграло решающую роль в изменении позиции властей и общества по отношению к Церкви Церковь получила возможность проведения не только полномасштабных торжеств с привлечением представителей религиозных и общественных организаций, но появилась возможность проведения соответствующих мероприятий на местах: на областном и епархиальном уровнях. Проведение собора способствовало поднятию авторитета Церкви в обществе, что благоприятствовало в решении властей к удовлетворению просьб верующих в открытии новых храмов, сохранению культурного исторического наследия, в первую очередь - церковно-исторических памятников, свидетелей и хранителей духовных традиций наших предков. Произошло изменение государственной политики в отношении Церкви – власть убедилась в невозможности уничтожения Церкви и постепенно ослабляла свой контроль над ней. С принятием на соборе Устава РПЦ, который возвращал духовенству право участвовать в административной и финансово-хозяйственной деятельности прихода, существенно активизировалась деятельность духовенства в отношении отстаивания церковной позиции, участия прихода в общественной жизни, социальном служении, с широким привлечением и освящением в СМИ. Церковь постепенно освобождалась от опеки госаппарта и контроля уполномоченных по делам религий, получила самостоятельность в вопросе собственности, кадровой политики, духовного образования и просвещения, налаживания контактов и сотрудничества с государственными и общественным и организациями.

Собор 1988 года своим историческим значением положил основу возрождению Церкви, стал мощным стимулом в осуществлении права Церкви на независимое существование в государстве, к развитию отношений взаимного сотрудничества с государством и обществом, внутрицерковной жизни: духовной, образовательной, социальной, культурной жизни страны и общества.

Библиографический список

  1. 1. Государственный архив Владимирской области. (ГАВО) Ф. р-632. Оп.8, д. 9, л.8.
  2. 2.Государственный архив Смоленской области (ГАСО). Ф 985. Оп. 2, д. 74..
  3. 3. ГАСО. Ф. 985. Оп.2, д.76.
  4. 4.Бессонов М. Н. Православие в наши дни. - М: Политиздат. 1990. – 303с.:ил..
  5. 5.The Courier. Thousandth anniversary. The Christianization of Kievan Russia. – Paris. 1988. №6. June. – 38s.
  6. 6.Одинцов М. И. Пимен (Извеков) — последний «советский» патриарх. // «Отечественные архивы». 1995, № 1, С. 27—66.
  7. 7.Одинцов М. И. Путь длинною в семь десятилетий: от конфронтации к сотрудничеству (государственно-церковные отношения в истории советского общества)/ На пути к свободе совести. - М.: Прогресс, 1989. С. 29-71 .
  8. 8.Русская Православная Церковь в советское время./ Сост. Г. Штриккер. М.: «Пропилеи», Кн.2. 1995. 464с.
  9. 9.Федотов А. А. Ивановская епархия Русской Православной Церкви. – Иваново, 2010. – 340с.

 



[1] На конференции только Академия наук была представлена семью исследовательскими институтами. На конференции в Ленинграде в феврале 1988 года участвовали научные сотрудники институтов и библиотек АН СССР, государственных консерваторий и музеев: Третьяковской галереи Калужского областного художественного музея и Кирилло-Белозерского музея-заповедника. Прим. автора.

 

Храмы и монастыри

Троицкий собор Ипатьевского монастыря. Наружные росписи середины XVII века

В 1956 году Костромская специальная научно-реставрационная производственная мастерская приступила к комплексной реставрации всех зданий ансамбля Ипатьевского монастыря и стенного письма в Троицком соборе.(1) Проект реставрации был тщательно проработан. Был выявлен и собран большой комплекс документальных и иконографических материалов в библиотеках, музеях и архивах страны. С особым вниманием изучались документы реставрационных работ 1912-1913 годов.

Подробнее...

Святые и Святыни

Епископ Сызранский Фостирий (Максимовский, 1864-1938).

Преосвященный Фостирий (в миру Павел Ксенофонтович Максимовский) родился 21 октября 1864 года в с.Болотово Юрьевецкого уезда, Костромской губернии. В 1888 году окончил Костромскую духовную семинарию. 10 сентября 1895 года был рукоположен в иерейский сан священника. Служил в г. Ветлуга Нижегородской области в Воскресенском соборе[1].

Подробнее...

Статьи

ИЛЛЮЗОРНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ ПРОВОДИМЫХ СОВЕТСКОЙ ЕВГЕНИКОЙ ОПЫТОВ ПО СОЗДАНИЮ НОВОГО ЧЕЛОВЕКА

УДК

Д. И. Сазонов, протоиерей

доцент, Костромская духовная семинария (Кострома)

ИЛЛЮЗОРНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ ПРОВОДИМЫХ СОВЕТСКОЙ ЕВГЕНИКОЙ ОПЫТОВ ПО СОЗДАНИЮ НОВОГО ЧЕЛОВЕКА

(На примере религиозных общин Верхне-Волжского региона в 1960-1970-е годы).

  1. I. Sazonov, archpriest

Associate Professor, Kostroma Theological Seminary (Kostroma)

THE ILLUSORY REALITY OF THE EXPERIMENTS CONDUCTED BY SOVIET EUGENICS TO CREATE A NEW PERSON

(On the example of religious communities of the Upper Volga region in the 1960s and 1970s).

Начиная с 1920-х годов в СССР широко использовался евгенистический эксперимент по созданию нового, безрелигиозного советского человека. Исследование достижений по данному вопросу на примере религиозных организаций Верхне-Волжского региона показало, что планы советской власти по созданию homo soveticus окончились провалом. При изучении современного этногенеза становится очевидным, что опыты по созданию нового человека в СССР не прошли бесследно. Последствия эксперимента сказываются на состоянии религиозности не столько в количественном измерении, сколько в качественном изменении человека и его религиозности.

Подробнее...